作者︱王鏡玲 (真理大學宗教文化與組織管理學系副教授)
信仰探索的入門禮
看到這次聖經神學研究班的主題再次回到「《創世記》」時，心情忽然頗激動。參加1985年神研班「《創世記》」，是我人生的轉捩點。
1985年六月底剛辦完突然過世的爸爸帶有濃濃政治氣息的喪禮（註1），才師專畢業沒多久的菜鳥社會人，一下子被政治現實殘酷的人情冷暖給震撼到了。過後沒幾天，悲痛的後勁還來不及發酵，我就決定奔向這趟未知的神學之旅。
1985年第一次踏進台南神學院，遇到來自臺灣各地熱血的年輕男女，見識到「全國性」長老教會青年動員的盛況。有的兩本、有的好幾本不同聖經版本、大包小包的，這種求知熱情，連現在很多研究生都望塵莫及。現場主辦單位也貼心地準備了各種聖經神學、舊約神學之類，難易度參差不齊的釋義書籍。而且現場賣得也挺搶手的，在那個資訊不發達的時代，很多人像我一樣，對這些新知的窗口飢腸轆轆。
我們磨拳擦掌、跟著前輩展開信仰與知識的尋寶與獵奇。那些輔導哥哥、姊姊也都一副渾身解數、信仰戰士模樣，孤鳥的我雖沒認識半個人，但不要緊，因為整個營隊所提供給我的讀經詮釋、靈修晨更、神學與社會實踐，已經夠成為我往後30多年信仰探索的入門禮了，還也結識了幾位生命中的知音好友。
揭開古老神話與異文化的寶卷
1985年是臺灣政治發展上很關鍵的時段，尚未解嚴，但蔣經國的外省黨國獨裁已經開始鬆動，民進黨尚未成立，但是黨外民主運動在全國各地早已經起雲湧，不少地方選舉都看得到有志之士，展開各種民主理念的啟蒙，與各種反對運動、社會運動的啟航。幾位台南神學院的老師們也在這樣的浪頭上，面臨被國民黨特務與警察威脅下，為無黨籍、黨外候選人助選，繼承著知識份子在臺灣民主運動的社會參與。
果然，郭榮敏牧師和主辦團隊，在那幾天的營隊裡，讓我深深體驗到當時我所接受的國民黨戒嚴教育所沒有的知識動能，如何從關懷在地苦難的社會實況和古老希伯來神學傳統結合。
郭榮敏牧師從一開始「美好世界」、「拯救史的開始」、「應許的堅守」、族長史與民族史之間，到聖經、歷史、文學與現況的世界，將神學的知識，拉回到宗教信仰最核心的人性剖析與上帝「盼望」的救贖根源。在這位人稱「郭先知」的真誠懇切台語中，彷彿再度聽到黨外前輩們一生所實踐的民主精神，透過宗教信仰的「做神學」的宣講，感受到活命的拯救福音。
《創世記》包含了很多古老神話與文明的縮影：創世與毀滅、墮落與死亡、懲罰與救贖、語言歧異與民族離散、人性的光明與黑暗…。《創世記》也包含人與大自然之爭、不同宗教族群之間的生存之爭、倫理道德觀與意識型態之爭，甚至是以色列人自身的宗教衝突與改革見證。當郭榮敏牧師提到JEDP的不同（註2），在《創世記》和摩西五經的來源分類時，讓我發現到原來基督宗教的「神」，也包含不同時期信徒對「神聖」體驗的融合。第一次知道原來上帝創造世界有不同的版本，《創世記》第一章和第二章就已經指出了世界創造過程來自不同文件的編輯。聖經不是從天上掉下來的，而是包含歷史發展過程一次又一次的編輯，有著不同時代的政治和社經的各方面因素。這引發我在日後繼續探索宗教神話與象徵的原型、轉化與融合的研究。
充滿活力的晨耕與圖書館搜奇
參加那次《創世記》之後，我還繼續參加其他的神研班，像《路加福音》、《羅馬書》、《使徒行傳》、《但以理書》等，不同的主題都提供了對於不同面向的聖經啟蒙。記得有一天的晨禱儀式，好像模仿上帝創造世界，從東西南北四方掛著彩虹般不同顏色的布幔，上面寫有聖經節。當陽光從禮拜堂的窗牖射入、照耀在不同顏色布幔的牆面時，那些聖經節一句句沈緩有力地，迴盪在禮拜堂裡，格外震撼。當我們吟唱聖詩與聖經節時，沐浴在旭日下、和晨間大自然節奏結合的祈禱，感受一日之始，創世的奧秘。每一個生命被上主的光照充滿，在神的光照裡我們再度重生。
祈禱儀式這部分後來我在1990年代到天主教的隱修院參加避靜，或參加泰澤與東方靈修時，又再度感受到祈禱與大自然結合的能量。如今神研班也提供了傳統禮拜與祈禱形式之外，行動劇、影像、歌舞等其他儀式創意的可能性，是新一波臺灣教會面對禮拜改革的重要實驗場。
《創世記》那一次，我每天晚上都拼命在南神圖書館裡查資料、讀聖經，回應白天聽專題和讀經時所遇到的問題。我不會忘記，第一次看到「割禮」不知道是啥咚咚，直接問一位輔導哥哥，他靦靦地紅著臉，沒說什麼，帶我去翻一本厚厚的神學辭典之類的書，真是窘啊！
不過，1985年的神研班卻是我唯一沒參加完全程的一次。那時身體不好又家裡變故，偏偏被點燃的熱情，又讓我晚睡早起浸淫在讀經與神學初體驗的喜悅裡，四天下來撐不過去，最後一兩天已經發高燒，不得已提前離開，回家病了兩週。
那時我的信仰探索才剛啟動。那次營隊回來，我把喪父之痛的天大缺憾，轉為對於宗教信仰、生命真理無止境的追求。這或許也是最近整理爸爸相關文件時，發現自己年輕時曾經對宗教作這麼「有用」的轉化，在基督信仰的汪洋裡，包容了自己脆弱與逃避的那一面。
在那次我遇到往後30年來一直探索的關鍵議題：如何參與在基督信仰與多元宗教文化的實況下。那時的迫切感讓我在1985年就想賠公費去讀神學院。可惜賺的錢不夠賠，也不夠讀神學院，省吃儉用再工作一年，才夠去讀。神學院的學費對窮人來說，貴森森。光有激情是不夠的，基本的經濟力自己要先準備好。
那次神研班追求信仰的態度，是後來我閱讀許多剛創教的信仰者和改革團體、解放神學運動者共同的學習態度。很可惜，這樣的態度在我進入神學院之後，反而遇到1980年代後期被體制綁架、失去追求信仰活力的神學牢籠與宗教教條，感到失望。
迎向新世紀神學進行式
在我參加神研班的時代，在長老教會就已經流傳：年輕人這輩子至少要參加一次神研，才不枉此生。但那時也同樣流傳，教會牧師們不喜歡青年去參加神研班，怕「歹教」（不好教）或被帶壞，參加完回教會挑戰牧師。這些其實意味著神研班提出了不同於一般教會習以為常的神學反省。不知三十多年過後的今日神研班所探討的議題，是否依然還是教會禁忌（例如同志婚姻、其他宗教聖界、安樂死、教會腐敗…等等），教會的禁忌要如何面對、有些禁忌是否可以解除呢？是否面臨信仰改革的臨界線了呢？能面對不同世代、特別是年輕世代挑戰的教會，才能有活生生的信仰見證吧。
從1985年到1990年代初期我所參加的神研班，帶給我一種踏實的平信徒學生運動。那之間我有機會被長老教會大專青年事工部推薦，在1988年臺灣參加WSCF的營隊，和1989年到埃及開羅參加WSCF亞非兩洲女大學生研討會，更讓我深刻體驗到在地性與跨文化的信仰實踐。做神學成為一種運動，不只是學習過去基督宗教的傳統教義，而是打通過去、現在和未來。打通基督徒自身、不同神學類型之間、與台灣在地文化、與「普世」、與禁忌的「他者」之間的理解與互動。
當我看到這次神研的工作坊出現了「神學思考（性別、經濟、土地、教制）；邊緣人福音工作（街友、移工、更生人、精神疾病）；信仰實踐（福音本質、社會組織、意識形態、世代差異）；社會處境（原住民議題、女權運動、身心障礙）」時，希望這種釘根於實況中的神學行動，繼續成為未來新一波宗教改革運動的盼望，不只是基督宗教自身，而且也將是跨宗教、跨世代的神學運動。
或許是個人第一次參加神研班就面臨生離死別，或許這部集結古老神話寶典發射無比魅力，或許是從年輕世代出發的神學共鳴、或許是更多迄今都難以理解的靈性奧秘與動力，讓我從此進入上帝的醒魂陣，不斷喚醒自己與他者的靈魂，繼續行走靈性與文化的天路。
註：
1. 先父王燈岸（1919.11.09-1985.06.02）是彰化地區1950年代後期到1980中期年代黨外民主運動的領導者之一，1935-36年在偕睿廉校長的淡水中學宗教教育下，脫胎換骨。 1982-83年曾經謝陽一牧師引介，翻譯宋泉盛牧師日文版《亞細亞的民眾政治神學》（未出版）。
2. 聖經詮釋的理論，認為《創世記》和摩西五經是由J典、E典、D典與P典等，不同來源編輯而成。