文｜劉品毓／台灣神學研究學院神學研究所道學碩士班學生
將民族、歷史、性別和階級議題，壓縮成如同鑽石的「麵包」，其中飽含了我們立基於個人生命史、教會群體關係、社會、文化、性別種種刻板印象的味道。
「刻板印象是一種複雜的、模糊的、矛盾的再現模式，如同刻板印象自己宣稱的焦慮那樣，不僅要求我們擴展我們的批判和政治目標，而且要求我們改變分析對象本身。」——霍米．巴巴（Homi Bhabha），《文化的定位》（The Location of Culture ）
「憐憫可引起道德判斷，如果憐憫像亞里士多德說的那樣，被我們當成對蒙受不幸者的愧疚之情的話。但憐憫絕非災難性不幸事件中的恐懼的自然伴生物，而是似乎被恐懼稀釋（分散）了，恐懼往往淹沒憐憫。」——蘇珊．桑塔格（Susan Sontag），《關於他人的痛苦》（Regarding the Pain of Others ，註 1）
作為改宗者的迦南婦人
馬太十五 21～28 是馬太福音中外邦人、婦女存在感最強烈的經文。在這短短 8節經文中，外邦婦人以三次直接、主動的發言，不僅為其女獲得醫治的恩典，還被耶穌肯定其信仰。她主導了此段敘事的走向，使人對外邦婦人印象深刻，儘管聖經沒有提到她的名字。
有研究者稱呼此婦女為改宗者（proselyte），並強調任何對這個經文的研究如果忽略了「改宗」的維度都是縮水的（truncated）。（註 2 ）事實上，這位婦女並不是馬太福音裡唯一的改宗者，在這段經文之前，馬太福音八章就有一位迦百農百夫長主動稱呼耶穌是「主」。他替自己的僕人代求，並在過程中表達出對耶穌的認識與信靠——百夫長只求耶穌發話醫治，而耶穌發話醫治後，也大大肯定其信心。於是從經文來看，這樣有明確堅定信心的外邦人、改宗者（即稱呼耶穌是主的外邦人），並不是第一次出現。
將這兩段同樣論及外邦人／改宗者信心的經文平行來看，百夫長的敘事發生在「迦百農」，整段經文在百夫長與耶穌之間發生，而迦南婦人的敘事則多了許多元素。首先，對話發生在推羅和西頓之外，也在革尼撒勒之外的模糊地帶，我們不能說那裡是純然的外邦之地，因為推羅和西頓也是神所應許之地，儘管以色列民實際上並沒有獲取它。在這樣的地方，一位迦南婦女出現了，對話基本上發生於耶穌與她之間，但門徒也在旁邊，並同樣有發言。再者，從這兩段經文的上下文來看，百夫長的敘事發生在耶穌潔淨了一位痲瘋病人之後，以及醫治彼得的岳母與一大群人之前；而迦南婦人的故事則發生在耶穌與法利賽人、文士辯論潔淨觀念之後，以及醫治一群人之前。於是我們可以說，作者似乎有一種傾向——將潔淨、信心與醫治連結起來的敘事安排。那麼，我們會有一個問題：這三個詞彙要服務的是什麼樣的核心信息？讓我們先把這個問題懸置起來。
加料的經文
迦南婦人經文選段比百夫長經文選段多了更豐富的元素，如「迦南」一詞，這並不是一個中性的詞彙，而是會喚起以色列歷史與文化衝突記憶的詞彙，比「百夫長」一詞包含的意義更豐富。其次，一位「婦女」比一位「百夫長」更特別，回到馬太福音成書的年代（約是主後 70 年後），那時女性被視為男性的財產，一個如「物」般的女性出來對耶穌說話，加重了敘事的複雜性。最後，充滿爭議性的「狗」比喻，更增加了神人對話的衝突——一位如物般存在的人被比喻為狗，可以視為跨越維度的升級吧？此外也有研究指出，這狗可不是路上吃垃圾的狗，而是家宅裡的寵物小狗。
我們也許會問，為什麼作者在這 8 節經文裡加了那麼多「料」？是要再次提醒潔淨、信心與醫治的重要性嗎？還是為了和緩讀者的心，如作者在耶穌醫治許多病人之後，寫了讓四千人吃飽的事蹟，以緩解此經文的驚駭性（從跟法利賽人和文士論戰的耶穌，到以比喻引發爭議的耶穌，再切回廣施慈愛的耶穌形象）。但是，在這之後卻再次提醒要慎防法利賽人的酵（理智的耶穌）；於是，我們也許又會有一個想法：難不成法利賽人、文士與撒都該人（這才是「酵」），比歷史文化中的迦南人更需要提防？
麵包的真實滋味
這些林林總總的問題，讓人對這段經文感到費解之餘，卻高頻地出現一個詞彙——「麵包」。在十五 1～20，法利賽人拿「不洗手就吃麵包」的事件跟耶穌爭執；接著十五 21～28，一位迦南婦人向耶穌求救，耶穌則說了個麵包的比喻，並暗示婦人是狗。然後，耶穌又讓門徒拿著七個麵包餵飽四千人；最後，十六 5～12 耶穌甚至開始跟門徒討論麵包的「製作方式」（酵），且要門徒提防。在這樣的脈絡裡，我們如何跟上「麵包」意義的流動，而不被「耶穌使用羞辱人的比喻，將迦南婦人比喻成狗」、「這個狗的比喻合宜嗎？」等等諸多盤旋於外邦人、婦女、救恩、憐憫，乃至耶穌、門徒與改宗者的議題困住，得以撥雲見日，看到真正的「麵包」。
也許我們可以大膽地說：十五 21～28 將民族、歷史、性別和階級議題，壓縮成如同鑽石的「麵包」，其中飽含了我們立基於個人生命史、教會群體關係、社會、文化、性別種種刻板印象的味道。例如身為女性，看到迦南婦人被比喻為狗，很難不覺得被冒犯，儘管能可能是「寵物狗」，但也難免因「孩子」與「狗」之間的物種差異所感到的階級性，而覺得被冒犯；又或者如果麵包就是「救恩」，那麼「即使被說成狗也願意」的交換條件式想法，難道就是合宜的詮釋嗎？
也許我們該關注的是：「耶穌離開那裏，退到推羅、西頓境內。有一個迦南婦人從那地方出來。」（太十五 21～22，和合本2010）在那裡，一個物品（婦女）會說話，一位「大衛的子孫」、一位「主」（耶穌）會反思。也許，馬太福音要帶領讀者重新探究，說明「大衛的子孫」到底是什麼意思？去品味「麵包」的真實味道之餘，也讓我們看到有血有肉的「大衛的子孫」，可以有多元的行為（可以沉默，也可以使用爭議性的比喻），卻不至於犯罪，而足以成為跟隨祂的人的典範。
附註：
- 黃燦然譯，上海譯文出版社，2006。筆者將此句置於引言，是要說明對於迦南人的恐懼，稀釋了對其的憐憫；因為在歷史的語境中，以色列群體與迦南族群是戰爭關係。
- Glenn S. Jackson, Have Mercy on Me : TheStory of the Canaanite Woman in Matthew15.21-28. Sheffield : Sheffield AcademicPress, 2002.
