文、圖｜程乙仙／輔仁大學宗教學碩士，魯汶大學神學碩士，目前正在英國杜倫的聖安東尼靈修中心進行兩年的靈性陪伴培育
這段經文深深吸引我的地方是：耶穌所展現的有限性與人性。耶穌對自己使命的理解有祂身為人的侷限，而耶穌對自己使命的理解，也需要有人與祂一起同行。
在這篇文章中，我將以三個角度進行分析：第一部分，我會先理解耶穌的文化與歷史脈絡，將耶穌的言行放在祂的文化與時代背景下理解；第二部分，我會將這段經文放在我的脈絡中進行詮釋，指出這段經文在我的文化與脈絡下所蘊含的意義；第三部分，希望結合第一與第二部分，試圖找出由耶穌的脈絡與我的脈絡共同建構的神學反思，經文在這兩個脈絡的對話中將展現多重意涵，而哪個意涵被選擇與被看見，取決於上帝與人具體的相遇。我把耶穌與外邦婦人的互動進一步延伸，作為上帝與人對話的隱喻，反思信仰旅程中的不確定性，將使我們進入更深刻的與上帝的相遇。
馬可福音七章 24～30 節這段故事的輪廓是這樣子的：耶穌進了泰爾地區，一名女性找到祂，並請求祂治癒她的女兒，但耶穌拒絕，並且羞辱了她。她回應耶穌，而耶穌也改變了祂的心意。
拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的
為什麼耶穌說這句話：「拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的。」（可七 27）是對這名女性的羞辱？耶穌是猶太人，在猶太文化中，狗是不潔、令人討厭且在街上成群結隊的野蠻動物。時至今日，如果你在英國的猶太社區遛狗，迎面而來的不會是帶著「小狗好可愛」意味的笑容。
在這裡，我們可以問一個問題：耶穌所使用的「狗」，指涉這名女性的哪個身分？是她的種族還是性別？從經文來看，如果「兒女」指的是猶太人，那麼「狗」指的應該是相對於猶太人的外邦人——來自敘利亞腓尼基的外邦人。此外，這裡還有一個隱含的意象，即家屋與街上的對比。在猶太文化裡，狗是生活在街上的動物，拿兒女的食物扔給小狗，只能從窗戶往街上丟。因此，「狗」指的是：「不是我們一分子」的外邦人。至少在這裡，我們可以免除一個疑慮：這是對外邦人的羞辱，而不是對女性的羞辱。
接下來，我們要回答的問題是：為什麼耶穌說的這句話，對我們來說，有種族主義的疑慮？根據《大英百科全書》對「種族主義」（racism）的定義，「種族主義」指的是：人類可以被分成為獨立與排他的生物學上的群體，而這樣的群體我們稱之為種族。種族主義認為遺傳的身體特徵與人格、智力、道德及相關的文化有因果關係；種族主義也認為某些種族天生優於其他種族。在這個定義上，猶太人是一個種族，來自敘利亞腓尼基的外邦人也是一個種族。而耶穌使用「兒女」來指稱猶太人，使用「狗」來指稱外邦人，狗所指涉的不潔與野蠻，代表了耶穌對外邦人的觀點，祂的確貶低了這名女性的種族身分及所代表的族群。在我們的脈絡中，這樣的疑慮是真實的。
桌底下的小狗也吃孩子們剩下的碎屑呀！
在這段經文中，為耶穌提供一個超越種族主義視角的是這名外邦婦女。當耶穌使用猶太文化中象徵不潔的「狗」，來界定外邦人與猶太人的關係時，這名外邦婦女使用她希臘羅馬文化中的「小狗」來定義自己。
在希臘羅馬文化中，小狗是養在家裡面的寵物，也是忠誠的象徵。她提供了一個新的視角給耶穌：外邦人與猶太人的關係為什麼不能是希臘羅馬文化中「小狗」與「兒女」的關係呢？在這個意義上，這名外邦婦女擴展了耶穌的使命的意義。在她的理解中，耶穌的使命不只是為了猶太人，同時也是為了外邦人；祂是猶太人的主，也是外邦人的主。如果我們將此當作這段福音的定錨點，那麼這就是一個皈依的故事。對耶穌來說，這也是祂改變對自己使命的理解的重要時刻；對這名外邦婦女來說，這是她的「下午四點鐘」（約一 39），那是她住下的時刻。
這名外邦婦女的皈依故事，有一個艱難的開始，她帶著請求而來，但面對的是拒絕與羞辱。耶穌對她的貶低，削弱了她的價值感、身分認同與自尊心；耶穌的拒絕與羞辱，使她在這個故事中處於邊緣的位置。然而，她在這個邊緣的位置上，以及因邊緣位置所帶來的視角下回應了耶穌，進而改變耶穌的視角。以 bell hooks（註 1）的女性主義理論來看，她所做的行動是「頂嘴」（talking back），這是一個從邊緣出發的行動，進行邊緣到中心的典範轉移，使得女性能以主體的方式發聲。
這名外邦婦女的回應界定了「她是誰」。在這個回應之前，她是一名來自敘利亞的腓尼基人，在耶穌的世界是不潔的外邦人，一個在猶太文化裡不能被承認為主體的人，耶穌的治癒和救恩都跟她沒有關係。然而，她的回應展現了自己的主體性，她告訴耶穌她是誰？她從哪裡來？她的渴望是什麼？她不是耶穌認為的狗，她願意親近祂、走近祂，並渴望祂的救恩。
在這個回應之後，她仍然是一名來自敘利亞的腓尼基人，卻多了一個新的身分認同——一個非猶太人的基督徒。她改變了耶穌對自己使命的理解，同時改變了那個時代對於基督徒的理解，因此，她改變了基督徒的典範。她的回應贏回了她被耶穌削弱的尊嚴，她是一個可以與耶穌直視的人，她可以面對困難的問題、難堪的場面，並以對話與上帝角力（創卅二 29）；她是即使面對羞辱，仍然可以贏回自己的尊嚴的人。
憑著這句話，你可以回家去了
這段經文深深吸引我的地方是：耶穌所展現的有限性與人性。耶穌對自己使命的理解有祂身為人的侷限，也需要有人與祂一起同行。如果把這段經文當作信仰旅程的隱喻，或許那個會說出：「拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的」的耶穌，是我們對耶穌的一種理解——有限的與片面的理解。正如愛因斯坦的名言：「上帝是狡黠的，但祂並不乖張險惡。」上帝是深奧的，在我們持續的與上帝對話中，我們將更深刻地認識祂。因此，那個會說出：「拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的」的耶穌，也會說出：「憑著這句話，妳可以回家去了。」（可七 29）
我同時也在另一個脈絡中去反思這段經文。一開始，我只是在想：人回應上帝呼召的基礎是什麼？我的答案是「自由」，但自由又意味著什麼？我想，自由意謂著：人可以對上帝說「不！」上帝呼召了你，但你擁有自由可以說不。這個「可以說不」的自由，將使得你的答覆成為有意義的；只有在可以說不的基礎上，對上帝答覆：「是的，我願意！」才是真實的。
然而，我讀到這段經文，我又忽然想到：那麼，上帝的自由是什麼？上帝的自由跟人的自由是不是也在同樣的邏輯上？換言之，上帝也可以說不，祂對我們的呼召才是真實的呢？如同耶穌在這段經文中回覆這位外邦婦人一樣，一個強烈而確定的「不」。
如果以依納爵神操（ 註 2 ） 的慰藉（consolation）與孤寂（desolation）來看這段福音，在 28 節以前的段落，基本上就是「desolation 雞尾酒」——這名外邦婦女的女兒附了污靈，然後，她尋求耶穌的幫助，但是耶穌拒絕了她。有些時候，我們會在類似的處境當中，在一個很艱難的時刻與上帝相遇。然而，在那些看不到光的時刻，上帝的拒絕是不是最後的答案？我們要分辨、等待，並且必須與上帝對話。
我在今年十月有過一杯「desolation 雞尾酒」。在最辛苦的時候，我剛好住在杜倫（Durham）的聖安東尼靈修中心（St Antony's Priory）。整個靈修中心，只有我一個人，我坐在八角形的聖堂裡面，倚靠著聖體櫃（註 3）。在那麼破碎的時刻，我在那裡，上帝也在那裡。在那個晚上，我經驗到強烈而確定的「不」；然而，我也經驗到一個深刻而真實的「是」。那個「是」是上帝的臨在，我站在黑暗的邊緣，祂仍然在那裡！
我在那裡回應了上帝的呼召，那不是只有我一個人的破碎與痛苦，而是我們的。在過去一年分辨自己的呼召的旅程中，我的答覆都傾向是「我應該」或「我可以」。但是，我沒有在這個過程中，感受到真正的自由，那個可以說「不」的自由。然而，就在那個我看不見自己的夜晚，「我應該」跟「我可以」都在痛苦中消失了。我在非常痛苦的時候感覺到深深的被愛，在被愛的經驗裡面，愛也是唯一的答案。
自由是愛的基礎，自由也是信仰中的不確定性。我們需要在與上帝持續的對話中，來面對這個不確定性的挑戰。在依納爵神操的分辨中，對於上帝旨意的分辨，是在不確定性的基礎上前進。我們的選擇是自由的，上帝對我們的呼召也是在這個自由的基礎上發生的。答覆上帝對我們的呼召，是在雙方都是自由的情況下，透過不斷的對話建立連繫的過程；上帝不為我們預定什麼計畫，祂與我們同行，與我們一起走出使命的路徑。
附註：
1. bell hooks 為美國作家、教授、女權運動者 Gloria Jean Watkins 的筆名，以紀念她直言不諱、名為 Bell Hooks 的祖母；而以小寫呈現不只用來區別自己和祖母，也是為了使人們將注意力放在其作品而非個人身上。
2. 《神操》（Spiritual Exercise）不只是聖依納爵（Ignatius de Loyola）的著作，更是他所開展的靈性操練。透過祈禱、默想、反省等方式，神操幫助人經驗上帝、認識自己，也更深地跟隨基督。
3. 在天主教會、東正教會、聖公會和信義宗等教堂空間裡，常會設置聖體櫃，以保存在感恩祭（彌撒）／聖餐禮中已祝聖過的「基督聖體」，即聖餐時使用的麵包或無酵餅，是為了給那些無法在主日前往教堂參與禮儀的信徒，如病患、老人和監獄中的犯人等等，分送聖體。
參考資料：
1. Bruce, Kate, and Liz Shercliff. Out of the Shadows: Preaching the Women of the Bible. Vol. 2. London: SCM Press, 2024.
2. Russell, Letty M. Church in the Round: Feminist Interpretation of the Church. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1993.
