作者︱朱潔嵐 (美國國家健康研究院研究員，社會心理學博士)
如果個人對自己的生活習慣和價值觀視為當然，而別人不覺如此，就會產生碰撞磨擦、不快、和誤解。
如何學習、建立、或轉型成為一個具有包容多元文化能力的教會，是教會工作者和認真面對信仰的基督徒一直在努力追求的目標。想要達成這個目標，不是生活在目前的時代和社會才有的需要。從初代教會開始，當福音從猶太人的文化圈剛開始傳到希臘羅馬文化裡的外邦人時，就已經面對這個議題。猶太人早期亡國後四散歐洲、北非、和近東各地。當五旬節聖靈降臨的事件發生，那些聽見使徒用各國語言讚美上帝宣講福音的，大多數可能是在語言上已經同化於各地，但是仍然回耶路撒冷守節的猶太人。也就是說，雖然經歷這事件的人屬於同一種族，卻是用不同的語言和超越傳統的方式一起敬拜。在基督教會史上如果聖靈降臨算是第一間教會的成立，那教會從一開始，就已經是個多元文化和使用多種語言的教會。
多元的含義
這個事件，很容易讓讀者以為「不同」的人和語言同時存在一個地方，就叫多元。多元的含義，其實比這表面上的了解有更豐富的層次。這個五旬節聖靈降臨，是單一，卻也是多元。這個意思是說，在場涉及者相信同一種宗教。這是不是意味著多元，其實是必須建立在某種相同的基礎之上？這種所謂的相同，很容易就被解釋成某種意識形態，比方在這個事件裡是宗教，是不是應該要一致？其實，一致並不必然指擁有某種相同的特質或意識形態；也可以了解做是一致的意願和動作。在這裡被聖靈充滿的人雖然使用不同的語言講述，他們的動作和傳講的意圖卻是一致的。換句話說，即使講不同語言，他們都要跟在場者溝通，也願意彼此溝通。所以多元不是分離，而是在彼此不同的情況下，彼此都願意跟對方溝通取得了解。
這樣子認識多元這個概念，讓我們在教會和社會可以實際地檢視生活型態有沒有符合這概念？通常我們看到的情況是沒有。最常看到的情況是什麼都要求一樣，不容許有變化和相異。不然就剛好相反；相異的狀況存在，但不同者沒有共同的意願要彼此交流了解。教會這個團體，通常是相同生活型態和文化背景的人物以類聚，忽略或甚至有些排斥不相同的人。而社會或教會整體來看，雖然有許多相異的團體和事工，但這些團體之間平時並不鼓勵交流、溝通、更別談合作。
另一個多元涉及到的則是倫理問題。在這些不同的個體和團體之間，到底什麼叫做公平。是依照同一種道德準則，還是尊重不同的對方，容許多套並行的道德標準。把這議題放在實際的族群文化裡討論，所遇到的問題是如果要公平對待所有人，是不是只遵照一種標準？還是要看被對待人的文化認知與處境，來考慮是誰認定的公平，是依照誰的標準？這個是難以處理的議題。有效處理的方式是，不同的族群和文化團體如果要共存，必須要先劃出一條標準底線，確定什麼是法律、道德、和互信的基礎。然後在這基礎之上，贊成欣賞不同的道德倫理觀。就政治領域來看，制訂所有人民和文化團體都願意接納的基礎法，也就是憲法，是保證基本人權的必要措施。在這之下，再依照特別情況的考量制訂次要法則。就國際社會的運作來看，雖然沒有實質的國際憲法，但近代人類的歷史已經走到傾向認定一個人，不論受不受某個政治實體的保護，都有其最基本活著、自由、以及被善待的權利。我們說這是普世人權。在這最基本的人權理解之上，再來談每個國家的特殊國情和文化。提倡普世人權的重要性，在於可以在不同的文化團體之間，建立一個公認溝通和交流的平台。
如何在多元文化裡培養溝通交流的能力
要認識別人，必須先了解自己。這聽來好像是句口號，但是不見得人人都真的了解實踐這句話的意思。一個人怎麼會不了解自己？事實上，一個人的生活習慣和價值觀，是這個人所處的人際關係，包括家庭和所涉及的各種團體所養成。社會科學家稱這為社會化的過程。生活習慣和價值觀養成之後，變成固定模式，個人不見得時刻意識到自己為什麼對某些人事物，會有如此這般的看法和作為。在實際生活上，看法訴諸言語，行為導致效果，都會使得自己的價值觀和生活習慣，用行為對別人產生影響。在這互相牽動的過程裡，如果個人對自己的生活習慣和價值觀視為當然，而別人不覺如此，就會產生碰撞磨擦、不快、和誤解。當自己認為自己的族群或文化最好最妥當，總認為自己是所有發生事物的中心，社會科學家會給個名詞說這是族群、性別、性傾向、宗教、或是任何文化價值體系的中心主義。這種思維，是對其他不同於自己的人和團體歧視偏見，甚至開口責難和動手傷害的最主要原因。
所以說，要實現多元文化生活的首要任務，不是馬上去學其他文化表面上看到的生活習慣，或認為能夠講某程度的外國語言，就具備適應多元文化的能力。關於這個，大概是一般人對如何培養多元文化能力的最大誤解。學習不同的生活習慣和語言，只是幫助溝通的工具。真正培養此種能力的基本功夫，其實是在於自覺的能力。但要注意的是，這種自覺不是自我隔絕，只在體會自己感覺的意思。而是把自己放置在多邊交流的文化情境裡，重點在於立即和仔細觀察對方，並且偵測自己的感受。
培養跨文化溝通能力的基本方法
訓練當場自覺的能力
自覺在跟對方或在團體裡進行多邊溝通時，當場所有的情緒和想法。宗教團體裡所行的禱告或是打坐，可以做為訓練這種能力的方法。不過如果是用禱告來訓練，不能是根據某種意念或是經文的禱告，也不是閉眼自我反省自語式地禱告。而是簡單地靜默，不存任何前提假設的靜默，同時感受身外環境和自己的精神狀態與情緒。從這種練習當中，發覺自己對不同對象和文化的假設和感受，刻意地自問這種假設是從哪裡學到的，是不是符合正在與之互動對象。練習對不確定感受的忍耐程度，告訴自己在多元文化溝通的情境中，難以徹底了解對方是必然，不確定和不安的感受是必然，不需要把對方放進自己認定的框架裡，來消除自己的不安全感。學習和自己的感受共處但不隨便用自己的理解將之合理化，
訓練積極傾聽和澄清問題的能力
不同文化有不同溝通的習慣。專家研究指出大致可分為個人相對集體文化的溝通方式。一般而言，工業化、人口密度較低卻多種族群、和社會分工較細的社會，傾向是個人主義的社會。這種社會文化強調個人的能力、興趣、特色、意願選擇，和隱私權利。在傳達訊息的時候傾向濾除情緒重視事實，不預設雙方擁有相同的文化認知，認為把訊息解釋清楚是說者的責任，歡迎聽者提問。相對地，沒有工業化或工業化歷史不久、人口密度較高、族群組成單純和社會分工程度不高的社會，傾向是集體文化。這種社會文化強調個人在團體中的角色和職分、關係和人脈、把年資當能力決定位階、不強調個人特色。在溝通的時候把表達情緒作為訊息的一部分，預設雙方共享基本的文化認知，傳達訊息時使用多重管道和意符，認為接收和了解訊息，是聽者該負的責任，也因此容易混淆發問、質疑、與評論這三項活動。
積極傾聽，可以幫助聽者在溝通進行的時候培養自覺，同時快速檢驗說者是用什麼文化角度在傳達訊息，能夠用最有效的溝通方式和說者交換意見。比方要和一位來自個人主義社會的人建立友誼，初步接觸時就不好詢問這人的背景、人脈、和有關其家庭角色的話題。而是開啟一個話題可以讓參與者自由貢獻意見，有空間決定要流露多少自我。這就是為什麼在有些社會裡，不認識或不熟的朋友，相遇是談些不干自我的話題（比方天氣或是賽事）。因為容易顯露個人的經濟能力或是無關理性的價值認同，金錢和政治，當然也不是好話題。相反地，如果要和一位從集體社會文化來的人做朋友，就可以（而且通常被視為禮貌）詢問這人的頭銜、人脈、家庭背景等等的這類有關社會角色的事項。要用什麼有效而且對方認為合宜的溝通方式，其實也要單看這人的個性。有些人在其文化裡不是典型人物，如果我們硬要用自己對其文化的了解來對待個人，就冒犯了套用刻板印象的錯誤。所以最好的方法一直是積極傾聽檢驗對方和自我，不論是講或聽，有不隱晦之處絕不套用假設解讀，而是有禮貌地問對方的意思是不是跟自己的了解相符。
要落實多元文化的生活方式當然還需要了解其他細節，因為篇幅有限不在此詳述。有興趣者請進一步閱讀所列參考書目。
【參考書目】
《美國長老教會多元文化訓練手冊》
http://resource.moravian.org/FileDownload/2132/livingthevision.pdf
Ting-Toomey, S., & Chung, L. C. (2012). Understanding intercultural communication. New York: Oxford University Press.
Triandis, H. C. (1995). Individualism & collectivism. Westview press.