文、圖｜廖本恩／國際日語教會青年，香港中國神學研究院中國文化研究中心義務研究員
無教會是處境化的思想，這也意味著無教會思想並非固定、僵化，而是會隨著無教會者的處境與實踐不停演變。
近年台、港基督教會界出現許多「離堂者」；他們離開堂會，用其他方式敬拜主。這群人很難定義，因離堂的原因各式各樣，且目標亦不盡相同。其實不單是現在，20 世紀的日本基督教也曾有大量離堂者，他們是「無教會主義」（下稱無教會）者。和離堂者不同，無教會有明確定義和特徵，且對台、日、韓基督教皆有影響力。究竟無教會是如何誕生？有何特色？對台灣基督教有何影響？且又有什麼是當今信徒可借鏡的？讓我們一同探索。
無教會的雛形
無教會是內村鑑三於 1900 年提倡的基督教處境化思想，無教會的雛型可追溯至其求學時期。內村 1861 年出生於江戶，父親為沒落武士，年少時於今群馬縣高崎成長，1877 年成為札幌農學校（今北海道大學前身）第二期學生。該校首任教頭（校長）克拉克（W. S. Clark）是虔誠的基督徒，受他影響，第一期十六位學生皆成為基督徒。
在此氛圍下， 內村入校不久就信主，並於隔年受洗。後來，他與同學對西方宣教士（下稱西教士）相互競爭的現象，感到不解與困惑，於是內村等八名學生，決定成立無宗派、形式簡單的實驗型教會；八名學生互為平等、沒有階級與權威，人人都參與事奉，包含講道。如此聚會型態，可說是無教會的雛形。
無教會的出現與演變
無教會思想的出現，要等到 1893 年，內村在首本著作《基督徒的安慰》首次提及「無教會」一詞。他提及自己在「一高不敬事件」（註 1）後被教會逐出，成為「無教會者」，此時期的「無教會」僅有字面的含義。之後，經數年的沈澱與文字工作歷練，他於 1900 年 9 月開辦《聖經之研究》雜誌，正式提倡無教會主義。
藉由每月發行雜誌，內村逐步建構自己對無教會的想法，並於 1903 年提出新定義：「無教會是沒有教堂者的教會，是無家者共同住宿的場所。」此新定義意味著內村認為「無教會」已不再是消極形容被教會驅逐的狀態，而是積極闡述無教會者形成的共同體。
為何內村有如此轉變？這和西教士有緊密關聯。內村發現：因著西教士的帶領與教導，日本教會充斥許多與真理無關的規則與儀文，日漸僵化、逐漸遠離上帝建立教會的原意。對此，他開始呼籲信徒，不要再一味地聽從西教士教導，要從僵化的教堂獨立，成為獨立思考的信徒，即無教會者。
無教會的特色
如前文所述，無教會是處境化的思想，這也意味著無教會思想並非固定、僵化，而是會隨著無教會者的處境與實踐不停演變。經一段時日，無教會逐漸出現五個特徵：
1. 知識分子領導的運動：雖有教育程度不高者參加，但集會領袖與核心成員多為知識分子，並具有領袖魅力。
2. 無階級的教會觀：教會不該是僵化的組織，而是藉聖靈重生者建造的共同體。具體來說，教會不需有牧師、監督等職分，亦不需洗禮和聖餐等儀式。因基督就是監督，信徒就是傳道者，且透過每日的勞動敬拜主。
3. 三項常見活動「集會、雜誌、演講」：無教會的聚會形式簡單，且強調每個人都要分享；至於雜誌和演講，則展現知識分子的特性，藉文字和演說構築無教會的思想。
4. 兩方面的獨立：一為個人面，即信徒要獨立思考；另一為集會面，內村反對政治性的組織，因而不設立後繼者。他去世後，弟子各自成立集會、獨立運作，但集會群的關係仍然緊密。
5. 強烈的國族情感：身為武士後代的內村深愛日本，他既想建立日本的基督教，亦經常撰文探討時事；因他認為信徒有先知的角色，應關心社會，並指出問題。
以上五點特徵，著實吸引了 20 世紀初的日本知識青年，並隨著移民的步伐和雜誌的傳遞，無教會者也逐漸出現於美國、墨西哥、巴西、韓國、台灣等地。
無教會對台灣的影響
相對於日、韓，台灣無教會的規模並不大，只有台北（北投）和台南兩地的集會，且人數最多時也僅有 50 人。但台灣的無教會有一特點，即與長老教會十分友好。以下藉四點來說明：
1. 對教會沒有仇恨的經驗：台灣的無教會集會在 1930 年代開展，成員大多有教會經驗；不像內村對外國人有負面感受，台灣的無教會者和教會內的信徒則有良好的關係。
2. 兩邊信徒會互相交流：以長老教會牧師許鴻謨為例，他旅日時接觸無教會思想，並在 1950 年代離開長老教會，參加前東京大學校長矢內原忠雄首位弟子、台大法學教授陳茂源在北投的集會。許氏曾和北投集會成員一起經營博愛醫院，進行醫療傳道。當博愛醫院結束後，他受濟南基督長老教會邀請，回復長老教會會籍，並就任該會第七任牧師。因著許氏，濟南教會也成為無教會者和教會信徒互動的重要場所，如無教會者鄭廷憲會和妻子去濟南教會聚會，而該教會的長老李柱與許石枝等人，亦會參加鄭氏的查經聚會。
3. 長老教會信徒受無教會思想影響：早在 1930 年代，就有不少長老教會信徒會閱讀無教會的雜誌。像台南無教會者林添水，就是因向長老教會牧師侯連湖的弟弟借閱書籍，才得以接觸無教會傳道者政池仁的《聖書的農村》。再者，林氏於戰後曾在長榮中學任教，並住在台南神學院附近，和不少長老教會牧者成為朋友，經常一起討論信仰，其中包含鄭兒玉牧師與高俊明牧師。此外，戰後的台南神學院因陳明清長老、舊約教授陳金然，以及教授英文的王英忠（林氏的侄子），讓該校圖書館擁有許多無教會的日文藏書，並影響該校學生對於無教會思想的看法。
4. 兩邊常有合作：以無教會傳道者高橋三郎為例，1966 年首次來台傳道時，幾乎都在長老教會的神學院和教會分享。該次行程雖是由林添水等人策劃，但是台灣神學院等團體亦曾針對講題提出想法，可謂是雙方的共同合作。這也意味著當時的長老教會接納無教會，願意甚至期待聆聽無教會者的教導。此外，1975 年的「國際聖經研習會」、1989 年的「台日韓無〔宗派〕教會國際懇談會」，也都能看見雙方合作的互動。
上述四點介紹，正是台灣無教會和長老教會互動並友好的證明。因篇幅關係，本文僅點到為止，但其實還有更多堂會（如國際日語教會）也和無教會有互動。
無教會對當今教會的啓示
筆者撰寫此文，並非要強調無教會的好，要讀者效法他們的行動，而這也不會是內村的期望——信徒應獨立思考，不一味地效法他人。不論待在堂會內或外，期待我們都能學習無教會者的精神：認真追求真道、察覺堂會的問題，並基於自身的特質與處境，和眾信徒一同構築當今敬拜上主的方式。
附註：
1. 1891 年 1 月，在第一高等中學校的開學禮上，全校師生被規定要向天皇賜下的教育敕語（關於教育方面的詔令）行最高級的 45 度鞠躬，但身為該校新老師且是唯一出席的基督徒內村，因思考時間短促及信仰上的考量，未向教育敕語行「最敬禮」，而是僅有 15 度的輕微鞠躬。此舉被視為是基督徒不愛國的舉動，引發校內外、社會評論家與基督教界廣泛討論與批判。最終內村被迫離開學校，並被教會逐出。
