文、圖｜蔡恆偉／台中大專學生中心工作者

在大魚肚子裡的人

某次團契聚會安排「你畫我猜」，主題為聖經人物。在兩組搶答的過程裡，有人畫了一個人在魚的肚子裡，畫完之後，負責搶答的同學也許是太緊張，一時回答不出來就愣在白板前。大家都感覺到他應該有答案，但他怎樣就是擠不出那個人的名字。在那個當下，不只跟他同組的夥伴崩潰了，我也崩潰了。「約拿」這兩個字對那位同學來說，就像是迷霧裡一個模糊的身影，怎樣都說不出口，大概是中了什麼「不能說出那個名字」之術（並沒有這種東西）。這次的經驗讓我記憶深刻，也可說是這幾年來我觀察到的大專生信仰狀態的某種縮影。

進入大專服事以來，我盡可能在所帶的團契聚會前安排一段固定的查經時間，經過這幾年的磨練，學生想不起約拿已經不是太讓我驚訝的事情了。查經過程中，我問學生的問題會得到各種有趣的回答，例如：詢問學生是否聽過耶穌的某個故事，我可能會得到三個故事加起來的有趣版本，或是把保羅說的話當作耶穌說的，也曾有過學生以為某首詩歌的歌詞是聖經經文（其實是不同經文的改寫、串接）。

當然更多時候我問的問題，會得到學生昏沉與茫然的眼神，因為許多我以為應該是兒童主日學或國中班就會知道的故事、比喻、聖經知識，對團契的學生來說是：「哇，這是第一次聽到耶！」也因為學生會覺得查經的內容常常都是「全新的」，以致他們也不太確定還要問什麼，或者因為很想睡覺，而保持尷尬又不失禮貌的沉默狀態。比起查經／研經，我常常感覺自己比較像是在教主日學。就我有限的觀察，學生對於聖經的認識大多停留在兒童主日學的時期，並且呈現出片段、分散又記憶模糊的情形。

恆偉哥，有懶人包嗎？

也許是因為覺得自己像在教主日學，又認為同學們「應該」要認識更多跟聖經和信仰有關的、各式各樣五花八門的（冷）知識，因此我常常在查經的過程中，不斷補充相關的背景、脈絡，但又常常在解釋的時候越說越多，越拉越遠，而顯得很冗長（應該只有 5 分鐘吧）。某次正講得口沫橫飛、寫滿白板的時候，一位學生舉手問我：「恆偉哥，有懶人包嗎？」看來《 i 世代報告》提到當代學生的注意力只有幾分鐘是真的。

《專業之死》這本書提到：網路大幅改變人們閱讀與思考的方式，面對海量的即時資訊，我們只想快速得到解答，因此，已經幫我們「去蕪存菁」（但事實上很可能相反）且畫面精美、容易閱讀的懶人包，就成為首選。作者說：「與其說人們在網路上做研究，不如說他們在尋找漂亮的網頁，好讓自己能在最短時間獲得解答。」這句話還蠻符合我在團契現場的觀察，學生期待輔導能夠直接提供涵蓋重點、有一定深度又不用太多細節的答案。只是很遺憾，我最不會的，就是做精美的懶人包，他們只能聽我講完落落長的讀書報告。

PSF（台中大專聯合團契）的同學有個有趣的習慣：每個聚會、營會活動的設計，都要搭配一段主題經文。因此，不時會有活動總召拿著經文來問我：「這句經文適不適合某個主題？」因為他們感覺經文可以，但又不確定對不對；確實有些經文很微妙，也有時會滿頭問號，不懂他們怎麼會用這段。當我詢問他們是怎麼找到這段經文的？答案幾乎都是：用關鍵字去 Google，或者用 ChatGPT 來找經文，谷哥或 ChatGPT 查到的經文通常都會有跟活動主題類似的字詞，但其實他們只要自己再閱讀前後文，就很容易發現這段經文適不適用；只是，他們更習慣直接找輔導問答案。

在擁有強大搜尋引擎和生成式人工智慧的世界裡，讀經、查經、背誦聖經似乎不再必要。這些工具給使用者「我已經有知識與智慧在雲端，需要的時候再去搜尋即可」的錯覺（而且我們基本上假設它們是可以信任的）。許多研究都指出：網路對知識與研究的影響，就是思考的淺碟化。正如《專業之死》提到的幾個研究：發現上網查找資料越多的人，可能反而沒有意識到自己其實什麼都沒有吸收。因為許多人只是「暴力瀏覽」（書上用語）各種標題與摘要資訊，好快速找到自己要的內容，並沒有進行真正的閱讀、研究。谷哥幫團契學生找到經文，但偶而還是需要恆偉哥幫忙確認。不過，我直接給答案而沒有藉這個機會帶他們研讀聖經，這可能也有點「暴力」。

我問阿嬤就好

那麼，學生對於自己在信仰上的理解處於片段化、破碎化的情況，會不會覺得是個「問題」？我詢問過一些學生，他們大都會覺得：希望有機會能夠把這些片段而破碎的部分補上，讓自己對信仰的認識可以再完整一點，至少可以聽懂牧師講道，或是當同學問問題的時候，自己有能力回答。

至於如何有系統的幫助大家補足信仰知識？受訪的學生還是希望能透過課程來進行（但大專大使培訓為什麼只有 5 個人報名？）；當然，也有同學覺得信仰知識片段化並不會有什麼「問題」。一位畢契就分享：自己在大學時只是很喜歡來團契，對於更深入認識信仰，並不覺得有什麼重要或必要性（事實上，在我非正式的訪談資料裡，影響學生參與團契的主因之一，就是團契裡有沒有好朋友，而非關信仰）；反而是畢業、進入社會之後，才開始覺得想要認識信仰。

對這些學生而言，在現階段對信仰的認識，認為已到哪裡，在那裡就好，沒有特別的動機認為自己應該要有更多的認識與瞭解。如果遇到問題，就自行去 Google 答案，或像一位學生分享說：他不懂就會去問阿嬤。大量運用網路學習、自行查找答案是 i世代的特質之一；那麼，辨識網路世界的資料哪些具有可信度，就是他們的挑戰。事實上，各種 YouTuber、Podcaster、網紅基督徒、網紅牧師的線上直播、講道內容，品質參差不齊。曾有學生拿一位 YTer 某集解釋基督教發展史的影片內容來問我的看法，我只告訴他：「嗯，這個不用看。」

主日學畢業。啪，沒了

這些學生對聖經的認識相對片段、破碎和模糊的現象，是我透過非正式的與學生訪談和問卷詢問得到的結果，而原因可能大多與學生團契的聚會型態有關。

台灣神學家高天香教授曾如此定義基督教教育：「『基督教教育』就是教會有意且系統地安排的學習活動或經驗，以幫助人發展基督教信仰，過基督化的人生。」不過，符合「刻意安排且系統性」的基督教教育，似乎只停留在多數教會的兒童主日學階段，大約有一半的受訪同學，自認信仰是在主日學開始養成。有位受訪學生這麼說：他覺得主日學時期信仰養成的過程都是被動接受，雖然感覺不到系統性和連貫性（教材選用、老師的輪替、上課方式變換等等），但參加久了還是會有一定的記憶，慢慢累積、建構認識信仰的基礎。

然而，到了多數同學覺得自己的信仰開始萌芽、建造的國、高中階段，類似主日學「刻意且系統安排」的信仰教育反而消失在團契的聚會安排裡。除了部分受訪者的教會有門訓課程和固定的查經，大多數團契的聚會通常是安排一段靈修經文分享、一季幾次的查經或信仰專題，但是這些經文選讀多數是不連貫的。此外，也有部分受訪者參與的「學青團契」年齡跨距太大（從國一到大學），以及為了考慮慕道友的狀況等因素，以致很難安排適切的信仰教育內容。因此在大多數的狀況裡，從國、高中開始參與團契的夥伴，就只能從這些分散的聚會安排中，嘗試認識信仰。

進入大學階段後，多數長青團契的聚會型態還是承襲傳統方式進行，團契的信仰教育內容主要是採取每季安排二至三次查經，並搭配二至三次信仰、神學主題的專講來進行，而這些主題之間也不一定有特別的連貫性。雖然神學主題、信仰議題的討論可能比高中時更深入，或許也會增加一些聖經故事，多知道一些經卷，但整體而言，在聖經的認識上，依然呈現片段、分散的狀態。

我們能做些什麼？

大專長青團契的位置處在教會青年離開高中階段與進入社會之間，參與其中的青年都是帶著高中之前所建構的信仰進入大專的，在大專階段我們能夠做的，就是讓他們在長青團契裡有不同層面的學習後，再回到教會。因此，我們要將信仰培育的觸角延伸至高中之前，在大專長青團契的事工中補足「刻意且系統化安排的信仰教育」的空缺，作為銜接高中到社青之間的信仰教育環節。或許未來可以透過總會大專事工委員會與《新使者》雜誌的資源，提出一套適合大學生的信仰教育教材（暫且稱之為大專主日學教材），幫助各大專團契進行宗教信仰教育。

大專團契的組成事實上多元且異質，以上僅就我所能接觸到的學生及其現象的觀察與非正式訪談記錄，提供個人的看法與建議。盼望這樣的有限觀察，可以提供讀者參考。

延伸閱讀：

1. 珍．特溫格（Jen M. Twenge）。《 i 世代報告：更包容，沒有叛逆期，卻也更憂鬱不安，且遲遲無法長大的一代》（iGen:Why Today's Super-Connected KidsAre Growing Up Less Rebellious, MoreTolerant, Less Happy and CompletelyUnprepared for Adulthood and What ThatMeans for the Rest of Us ）。林哲安、程道民譯。新北市：大家，2020。

2. 湯姆．尼可斯（Tom Nichols）。《專業之死：為何反知識會成為社會主流，我們又該如何應對由此而生的危機？ 》（The Death of Expertise: The CampaignAgainst Established Knowledge and Whyit Matters ）。鄭煥昇譯。台北市：臉譜，2018。

3. 高天香。〈論基督教宗教教育〉。《台灣教會公報》第 2306 期。1996 年 5月 12 日。