作者︱黃芯芯 (美國阿奎那神學院副教授)
圖片｜ 林書弘、李厚諭(《新使者》編委)
主耶穌可以理解，我們大部分的人都像彼得，對上帝／耶穌的愛都可能只達到 Philia 而已。
約翰福音第21章記載耶穌被釘死後，門徒回去過他們原來所熟悉的生活，以打魚維生。在他們整夜打不到魚後，復活的耶穌在天將亮時出現在岸邊，指示他們下網之處，而讓他們豐收。並且耶穌已經在岸上準備好早餐，讓疲憊的門徒享用。
三種愛
用完早餐後，和合本聖經在15-17節記載耶穌三次詢問彼得：「彼得你愛我嗎？」，彼得三次都回答：「是的，你知道我愛你。」許多聖經詮釋提到，耶穌這樣問彼得三次，是因為彼得在耶穌受難時曾經三次否認耶穌。其實這段經節還有更深的涵義，只是因為翻譯上文字使用的限制，讓我們無法完全體會這段互動背後的意義。在希臘原文裡，不同的愛，是以不同的文字來呈現，比如 agape（希臘文agapaö）是最高的愛，是完全、不計代價義理的愛，是上帝對人誓約性不變的愛。另一種愛是情感／親情性的愛，這種愛叫 philia（希臘文 philö 或是 phileö），是對親人、摯友之間的愛。當我們把原文放進這段經節裡，我們就會對這段經節有不同的了解。
第15節：「耶穌對西門．彼得說：『約翰的兒子西門，你愛（agapaö）我比這些更深嗎？』彼得說：『主啊，是的，你知道我愛（philö）你。』耶穌對他說：『你餵養我的小羊。』」
第16節：「耶穌第二次又對他說：『約翰的兒子西門，你愛（agapaö）我嗎？』彼得說：『主啊，是的，你知道我愛（philö）你。』耶穌說：『你牧養我的羊。』」
第17節：「第三次對他說：『約翰的兒子西門，你愛（phileö）我嗎？』彼得因為耶穌第三次對他說『你愛我嗎』，就憂愁，對耶穌說：『主啊，你是無所不知的；你知道我愛（philö）你。』耶穌說：『你餵養我的羊。』」
耶穌在第一及第二次問彼得時，用的是 agape。耶穌挑戰彼得，問彼得對耶穌的愛是不是完全、不計代價的？但是彼得回答：「主啊，你知道我愛（philö）你如兄弟／摯友，但我還沒辦法到達你所期望的程度。」所以第三次，耶穌說：「彼得，你 phileö 我嗎？」意思是：「那你至少對我有親人之愛嗎？」彼得說：「是啊。」彼得跟耶穌都知道，在那當下，彼得的愛是有限的、是自保的、是不能依靠的。然而釘十字架死後復活的耶穌，對彼得的愛是完全的、是接納的、是信任的、是不變的。耶穌眼中的彼得，不只是漁夫；耶穌所看到的彼得，遠遠超越彼得眼中有限的自己。耶穌對彼得的愛及期望，沒有因為彼得曾經的背叛而改變。一如耶穌曾經跟彼得及其他門徒承諾：「來跟隨我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（太4：19）。耶穌再次邀請彼得繼續跟從祂（約21：19），且對彼得委以大任——餵養耶穌的羊。
你可以想像耶穌問你：「你 agape 我嗎？」你會如何回答呢？我想，主耶穌可以理解，我們大部分的人都像彼得，對上帝／耶穌的愛都可能只達到 philia 而已。我們可能想跟耶穌說：「祢的期望太高了。」耶穌也可能會跟我們說：「我看到的你，是你自己還看不到的。跟隨我，我會讓你感受我對你 agape 的愛，讓你看到自己得人如得魚一般。跟隨我，你對我的愛，也會逐日加增，慢慢轉變到 agape。」那什麼是對主 agape的愛呢？
Agape的愛
第15節耶穌問彼得 ：「你 agape 我比這些更深嗎？」耶穌看到門徒失去方向，重新回去依靠他們從前熟悉的技能：捕魚。耶穌與彼得的對話是在提醒彼得：「你忘了你不再只是漁夫嗎？你忘了跟隨我的那段期間，得人如得魚的那份悸動、成長與體驗嗎？你忘了我的羊嗎？」耶穌的提醒，讓彼得重新拾回愛主的熱誠，再次選擇跟隨耶穌。如同彼得一般，學習愛耶穌、跟隨耶穌，我們須把自己獻上，讓耶穌改變我們。學習愛耶穌、跟隨耶穌，代表我們生活的重心，不再只是為了謀生或只照顧自己與家人的需求。學習愛耶穌、跟隨耶穌，是提醒我們去看到其他羊的需求；並且記得我們要餵養的，不是我們的羊，而是上帝的羊。我們也可能因為愛耶穌而接受耶穌的呼召，放棄安穩、自己熟悉、可以掌握的生活，到陌生的地方去牧養耶穌的羊。因為愛耶穌、跟隨耶穌，我們願意在服事的過程中，不斷打開我們的心，學習包容、接納與寬恕，擴展我們愛人與愛上帝的能力。使徒行傳記載彼得及使徒們，為了傳福音而展現種種勇敢的服事及見證，都是我們在信仰中的榜樣。
彼得，一個衝動、莽撞的漁夫，一個曾經否認耶穌三次的門徒，在為福音奔波數十年後，因受逼迫而被釘死在十字架上。在被釘十字架前，他說他不配跟他的主同樣的死法，所以傳說他是被倒釘十字架殉難的。年輕的彼得，曾經跟耶穌說只能用 philia 親人的愛來愛耶穌。彼得用他的一輩子來學習愛的功課。臨死時，他對主的愛，是完全、毫無保留、不顧生死的 agape。他用他的生命來回答主耶穌：「主啊，我 agape 祢。」
