作者︱廖怡君 (小農及手工製造業者)
與其說核能是科技問題，不如說是倫理問題。
由於在青年事工委員會的Oh My God 網站撰寫「核去？核從？」的專欄文章，而有幸代表青年事工委員會與PCT一行人前往日本仙台，參與日本基督教團（UCCJ）所舉辦的東日本大震災國際會議，主題是「打破核能神話──從福島而來的一個基本問題」。在開始分享這次參與研討會的所見所聞外，我想先提一件我到了仙台之後，才體會到的感覺，以及思考的事──今年的311，仙台下雪。
下雪意味著什麼呢？沒在雪國生活過的我，不曾想過在那樣的日子裡，生活需要暖氣。現代人的暖氣多半來自於電，而三年前的311，地震來了，海嘯來了，東北電力公司發電廠遭受損害，生活在福島、宮城、岩守的人們，頓時無電可用。
穿著大衣戴著毛帽手藏在手套裡的我，在下著雪的仙台大街上，這才意識到，三年前311的那天，天氣就如我正感覺到的一般寒冷。而現在的我隨時可以走進街上的任何一家商店取暖，但三年前的311之後，沒有電、沒有暖氣。
在那個沒有暖氣幾乎就無法生活的狀態下，那種艱困不只是生活辛苦而已，白日氣溫低於攝氏5度，夜晚則是直逼零度（甚至以下），沒有暖氣是攸關性命的事。
但從另一個角度來看，無電可供暖氣、無電可供水，現代人已處在一個沒有電就很難生活的狀態，也顯現了人們對電力的高度依賴。
人對電力的依賴，對經濟發展的高度崇拜，以及認為科技萬能的迷思，人類走上核電之路。但人類發展核電至今不過六十多年，就發生了三起重大核安事故：美國三哩島（1979）、前蘇聯車諾比（1986）、日本福島（2011）。
為了發展核電，政府不斷創造「核能安全的神話」，台灣政府這樣，日本政府也是。但是，人類曾經歷過的歷史，以及正存在我們生活中的現實，都提醒著我們應該反思人類的核能之路。
島薗進：核能的非倫理性──來自宗教團體的聲音
這場國際會議有兩場專題演講。第一場演講由上智大學的島薗進教授以「核能的非倫理性──來自宗教團體的聲音」為題，比較各個宗教團體對於核能的看法。
「非倫理性」唸起來有點繞口，直覺上也有點難理解意思為何。但如果將「核能的非倫理性」解釋為「核能是違反倫理的」，便較為淺顯易懂。
島薗進教授認為將核能問題視為倫理上的問題，這個觀點應該是從宗教來的。各個宗教團體透過自身信仰，反思人類使用核能對這個世界與生命所造成的影響。
以下簡介各個宗教團體對核能的看法。
◎日本天主教：人類過度依賴電力、過於相信經濟發展。
日本天主教認為，在現代生活中，人們當然不可能不使用電，但是人們是否過度依賴電力了呢？還有，人們是否過於相信經濟發展的神話？島薗進教授說，天主教中有「清貧」這樣的概念，而這個清貧，可以延伸為「簡單生活」的意思。日本天主教認為，在311福島核災後，當人們經歷了核災對生命與生活的影響後，應該要改變目前的生活方式與生活價值觀。他們認為，為了保護生命與自然，必須馬上停止核能。
◎日本基督教團：核能撕裂了人與人之間的關係，人與自然的關係、以及人與神的關係。
日本基督教團提出，日本是唯一遭受原子彈攻擊的國家，但後來仍然繼續擁抱核能。日本原本是美國原子彈的是受害者，但現在卻因為發展核能，而成了海外國家的加害者；日本似乎忘了過去的歷史。
日本基督教團認為核能不僅對生命有所影響，更分裂了人與人之間的關係，人與自然的關係、以及人與神的關係。
◎全日本佛教會：人們應該懂得尊重「每一個人」的生命，應該要去追求不犧牲任何人的生活。
全日本佛教會認為，人類應該要追求不依賴核能發電的生活。核災後，許多人生活在不安中。核電不只影響日本，也影響全世界；不僅影響人，也影響自然。
他們認為人是獨立的個體。每個人的生命都是「一個」「一個」的生命，沒有任何一個人的生命應該被犧牲。他們認為，人們不應該為了團體利益，而去犧牲他人；人們應該懂得尊重「每一個人」的生命，應該要去追求不犧牲任何人的生活。
「但是，任何科技、或任何發電方式，一定都有副作用；一定要有所犧牲，才能有現在的生活。」支持核電的人這麼回應。
針對「一定要有所犧牲」的這種說法，日本佛教會認為：重點不是獲利者的人數，而是弱者的痛苦。
◎德國「安全能源供給倫理委員會」：核電違反倫理的三個理由
德國在311後成立了「安全能源供給倫理委員會」，其報告書指出核電廠違反倫理的三個理由：
1. 核電廠或核廢料儲存場總是設於偏鄉，但偏鄉者往往是社會中弱勢的一群。
2. 在核電廠中工作的人，每天都背負了被核輻射影響的危險；政府將團體的利益建立在少數人的犧牲上。
3. 人類還沒有能力妥善地處哩核廢料，就開始發展核電；將核廢料的處理交給後代子孫，是不負責任的做法。
◎村上春樹：身為一個非現實的夢想家
除了各個宗教對核能的看法，島薗進教授也介紹了當代作家對核能的看法。其中一位是小說家村上春樹。村上春樹在〈身為一個非現實的夢想家〉一文說到：
「在這裡我想說的是，一個跟道路或建築物不同，無法簡單修復的東西。例如說倫理，又或者是道德規範。這些概念不是具體事物，一旦毀損就無法輕易地恢復原狀。並不是準備好機器，召集人手及物資就能處理的事情。」
一旦逝去就無法挽回──村上春樹想說的就是這件重要易懂，卻又容易忽略的事。
近藤勝彥：能源政策轉換的關鍵時刻
日本東京神學大學的近藤勝彥教授，在「能源政策轉換的關鍵時刻」這場演講中說到：「意外是一種本質。」
311過後，日本首相安倍晉三仍然打算重啟核電。安倍晉三表示：「將由原子力規制委員會制定新的安全文化，在確認安全性後恢復核電的運轉。」
但是，「意外」之所以為「意外」，代表著超乎人的掌控，超乎人之意料。近藤勝彥教授說，「我們不曉得未來會發生什麼事……安全，並不是原子力規制委員會設定了規制基準後，就能夠安全。」人類自以為能夠掌控「意外」，這是一種權力的驕傲。
「基督信仰並非是反科學的浪漫主義」，近藤勝彥教授表示，基督信仰並不是反對科學，所有的科學技術當然都有其發展期，都需要時間讓它慢慢成熟，將可能的意外性降到最低。但是核電的問題在，它目前還不是一個成熟的技術，人類至今還無法處理核廢料，而且萬一發生了核災，人類對核輻射汙染根本就束手無策，更不要說核電廠與核廢料場如何因應地震、海嘯這種無法預測的意外。
近藤勝彥教授說，日本在經歷了311福島核災這重大的災難後，「現在就是轉換的關鍵時刻！」
「超級愛國主義、經濟至上主義、科技至上主義」的信仰反省
在3月11日到3月14日這四天的研討會中，我不斷聽到「超級愛國主義、經濟至上主義、科技至上主義」的信仰反省。第一次聽到「超級愛國主義」這個詞，是在姜尚中牧師所主持的「東日本大震災紀念禮拜」。
姜尚中牧師說，福島核災造成那麼多人的犧牲，但政府仍舊希望人民相信核能安全這虛無的神話，而許多人民也這樣相信著。日本有超級愛國主義的傾向，依舊有著人民該為國家犧牲的想法，不論是自己的生命或是他人的生命。姜尚中牧師認為「唯有好好地反省福島核災所帶來的災難與警示，人民才能從超級愛國主義中解脫。」
會津放射能情報的代表片岡輝美也表示，福島核災後，當東電的長官去到受災者家裡致歉，七十多八十多歲的長輩說：「那麼偉大的人到我們這裡來，我們怎麼可以讓這麼偉大的人跟我們道歉……」
日本政府在大震災後企圖凝聚人民對政府的信心，「日本是一個很有希望的國家」、「相信政府就能幸福」，政府希望人民這樣相信政府。日本政府要人民相信經濟發展就能帶來幸福，相信核能絕對安全；但事實上，政府與大企業家操控著社會與世界，他們將經濟至上與科技至上的價值觀灌輸給人民。
與其他環保團體所辦的研討會不同的地方是，環保團體多半著墨核電的資訊、知識與科技層面的討論，而這場由日本基督教團所主辦的研討會，則是從信仰的觀點深思「經濟至上」與「科技至上」這兩種價值觀，是否代表了人類的傲慢與驕傲？人類崇拜經濟發展、崇拜科技，而撕裂了人與人的關係、人與自然的關係，以及人與上帝的關係。
或許可以這麼說： 「與其說核能是科技問題，不如說是倫理問題。」