文、圖｜簡　明／新竹大專梅竹長青畢契，現職幼兒園教師

　　　　王昱法／教會觀光客

編按：本文前半段為簡明口述個人經歷，再由王昱法負責撰稿，並補充後半段教育學觀點，由兩位作者共同完成。

好基督徒

我生長於一個既典型又沒那麼典型的基督化家庭。典型之處在於爸媽皆為熱心的初信者，數十年來每週不輟地做禮拜，也積極參與服事。之所以又說非典型，是因為我從小到大換了許多教會，有時因為搬家，有時是牧傳人事的不穩定，有時則因為教會內部糾紛。當人家問我：最近去哪間教會聚會？我往往答不太出來，因為似乎總是待不久。

話雖如此，無論到哪間教會，我都會參與主日學和青少年團契，並且總是最穩定聚會的幾個學生之一。而我也很自然的在父母鼓勵下，讓長執同工把我的名字填在季服事表的司琴中；並在課業繁重之餘，仍擔任主日學老師及暑期營會同工。

主日學有聖經故事、總會教材的根柢支持，但進入青少契後，聚會內容變得毫無系統、空洞乏味；團契也在輔導的更替中，背金句、出遊烤肉、預備節期獻詩及表演，幾乎成了聚會主軸。

沒有被「餵養」，我開始萌生逃走的念頭。但這談何容易？長期浸淫在教會的我，其實難以想像沒有教會的生活會是什麼樣子。正逢高中團契向我招手，我便一頭栽進學校團契及寒暑假營隊中。這時的我終於找到一個認同的群體，能一起靈修、禱告，努力成為好基督徒。

當我到外縣市上大學後，既然能參與母會服事的機會變少了，那麼進入長青團契，以維繫我的「信仰活動時間表」也是理所當然，而這也是信仰之於我的意義開始轉化的起點。

好人

梅竹長青團契是由清大、交大，以及當時尚未與清大合併的竹教大的學生所組成（下稱梅竹）。正如大學生活對剛畢業的高中生的衝擊，梅竹對於一個長久生活在教會裡的好基督徒學生，也帶來不可逆的信仰衝擊。

首先迎面而來的，是梅竹對於任何人的接納。無論你是否穩定聚會，是否熱心服事，是否對聖經一知半解，甚至邋遢懶散，這樣不符合勤奮、節制等基督教倫理的人格特質，都能被梅竹接納、包容與理解。無論團契夥伴是否有突出的才幹、成績或外貌，優先被看見的是其內心的需要——成就與軟弱都共同被珍視。

梅竹並不預設或引導學生：一位好基督徒該是什麼樣子？團契活動的內容，也不像在做門徒訓練課程一般——按部就班的查經、學習傳福音；反而是五花八門的活動，從電影欣賞、桌遊、議題專講到出遊，在看似普通聯誼性質社團的外觀下，團契讓學生漸漸感染、學會的是：如何身在團體中還能做自己，又如何讓自己奉獻於團體。梅竹強調的是先好好做一個人，接著才是如何做個基督徒。

在這樣自在又安全的團契氣氛中，梅竹的活動安排亦顯得獨樹一格。我的大學時代適逢台灣社會公民運動能量的一波高峰，一時之間，大量的公共事務論辯成為青年學子無法逃避的議題，而梅竹的專講和查經也不曾閃躲迴避。梅竹不僅陪著學生認識團契與自我的關係，我們也反思教會與社會的關係。或許在梅竹，我才體會到「關懷社會」、「釘根本土」不再只是週報上的宣導文案或者年度口號。

此外，大專活動給予一個溫順基督徒最大的影響，還是每年寒假的神研班。本刊的讀者對於神研班應不陌生，我就不贅述。但我必須說的是，這樣匯集了來自不同校系的青年，每日有不同領域講師的專講或工作坊，一次六天五夜的長時間專注投入研經體驗，真正帶給學生的，絕不是對某一卷經文或註釋書的深入了解，或者特別熟悉某些學者、學派之類的知識；神研班真正帶給學生的震撼，來自其參與分子的多元性，以及討論的開放性。

神研班的多元在於，即便如台大那樣一間有數萬名學生的學校，其學生恐怕都難以有機會接觸到如此多元背景的人。認識多元背景的基督徒學生，重點並非讓人有一窺不同背景的皮毛，彷彿秘密觀賞他人後台的新鮮感或階級意識；而在於因為每個人如此獨特的背景與生命經驗，我們得以理解信仰之於每個人的意義是不同的，連帶理解經文的方式當然也不同。

而神研班的開放更在於：每次的小組討論，無論再怎麼低階、粗淺的問題，都不會被嘲弄。事實上，很多看似粗淺的問題反而是最基礎、重要的。過去在教會主日學或青少契，這種問題並不受歡迎，也沒甚麼人敢問。終於鼓起勇氣提出後，往往也只能得到某解經書上的「正確答案」；在大家沒有能力回答時，只會叫我去讀熟聖經和問牧師。神研班則不然，就算你問：「恐龍是不是沒坐上諾亞方舟才滅絕？」這樣的意見都會被認真看待。

神研班的多元與開放，令人學會謙卑與尊重。無論每個人在神研班各自獲得什麼，共通之處在於我們都認識了新的世界。而在離開神研班後，新認識的世界終將會透過某種方式，成為我們自己的世界觀的一部分，進而豐富了我們的世界。「我們聚是為了散」，這句在神研班廣為流傳的話，並不是在說散去了以後，「我們」就不復存在；而是在散去之後，我們才能成為更堅韌飽滿的人。若只聚而不散，那就是留在同溫層取暖了。

兩種信仰培育思維：囤積式信仰 vs. 對話式信仰

成為畢契、出了社會後，必須面對每天身邊同事和學生不見得是基督徒的現實，我不再有時間狂熱投注大專的活動，後來甚至還和一個非基督徒結婚。不過當我與大專隔了一點距離，甚至開始成為和學契們分享經驗的畢契後，對於信仰培育的歷程反而看得更清楚。

在我的經驗中，主日學就像在上課一般，這確實幫助我的信仰知識能很容易地銜接上去。然而，正因為和學校教育相似，連其規訓機制／意識型態也都很像。或許，規劃主日學的老師不自覺地使用了學校教育的模板來設計課程，信仰造就／培育因此成了聖經小學堂，經文和生命的連結以過度簡化的問題呈現，有時甚至明顯很牽強，例如：要從列王紀的某段故事討論對生活的反思，這對於整天被課業追著跑的學生根本毫無共鳴。對兒童而言，聖經經文只不過像是歷史課本上的一起外國事件，教會卻要求我們在每篇故事中學習到某種品格或意義。

但是，基於對教會權威的認同、對主日學老師的尊重，以及基於和這個社群維繫良好友誼關係的需求，也更多的對自己的信仰知識不夠自信，學生對主日學的內容與進行方式並不會提出質疑，正如學生並不反抗學校；主日學真正成為了「週日的學校」（Sunday school），即在主日學中所謂的信仰培育，相當程度的複製了學校教育傳遞標準化知識的流程。亦如學科成績好、服從校規、對老師表現出禮貌的學生才是好學生；能夠熟悉經文、願意服從教會禮儀、在神聖的空間中言行合宜得體的人，才被視為好基督徒。以教育學的話來說，或可稱之為某種「囤積式信仰」（banking faith）。

如果我們進一步檢視主日學的形式，會發現其潛在課程（hidden curriculum）確實與正規學校頗為雷同。潛在課程指的是學生受到正規課程以外的設置影響，而潛移默化的教育手段，例如：校園空間的配置、課表時間的安排、校服顏色款式，乃至教師使用的語言等等。教會主日學的課程密度和強度雖遠不及學校正規課程，但通常有位主日學「老師」，使用標準化的主日學「教材」，主日學團隊的主導者甚至被稱作「校長」。主日學的歷史或許比正規學校還要悠久，但隨著教會對於績效的需求，卻愈來愈像是披著宗教教育外衣的學校。

相對的，大專長青團契的例行聚會並沒有一個如統一課綱般的規劃，許多活動亦看似與宗教教育無涉。但正因主理者不抱持單方面傳遞信仰的意思，反而能令人反思信仰的核心，究竟是對聖經與教會禮儀如數家珍，還是人與人、人與世界如何建立合宜的關係？因此，長青團契的探索對象不限於聖經，可以是歷史、心理學、電影、社會運動、爬山出遊等等。既然我們人與世界都是上主的創造物，那麼去了解這個世界、了解人，了解何謂合宜的關係，正是藉由世界真理的揭示而得著自由（約八 32）。

聚會內容的安排上，大專團契的學生提案空間相當大且具彈性，這或許是他們在教會空間中首度感到自己的意見受到重視，甚至真的被實現。即便是查經這樣純正的宗教教育活動，學生的看法也不會立即被一套標準化的答案否定。事實上，學生在大專團契會接觸到相當多元型態的神學和釋義學方法，讓我們發現，過去教會帶給人的高權威望不再是唯一的信仰路徑；而當信仰的專斷性被多元性取代，隨之而來的是整個公共群體的民主化。

正視宗教的入世性，並欣賞個人主體的開放性，大專的信仰培育與主日學的囤積式信仰相較起來，毋寧更偏向一種「對話式信仰」（dialogical faith)——這包含了教會與社會的對話，個人與上主的對話，以及這種種交織而成的複雜對話。這樣的對話式信仰，不僅以人性的完整實現為優先，更同樣肯定階級、性別、種族等社會範疇對個人的影響，清楚意識到權力機制的運作事實。對話式信仰以人性與神性間的合宜關係為終極目標，透過實踐和修正，不斷的活出新的生命。可以說它是個沒有終點的信仰，卻也是個依靠實踐來自我實現的信仰。

接納歧見，也承認保守

我將囤積式信仰與對話式信仰作對照，無意要貶低某方而高舉另一方，也不意指大專團契是實踐對話式信仰培育的完美範例。其實，教會承擔了保存（conserve）、傳承兩千年信仰的義務，採取囤積式信仰是其使命所衍生之必然。而在現代學校教育出現以前，擔負起識字普及化與社會教育功能的機構亦是教會。因此長青人也無須每逢保守就想推翻，因為光是基督徒這個身分，本質上就是保守的（conservative）。

更進一步反思，長青人有某些廣受批評之處也非毫無道理。例如：喜愛賣弄從神研班聽來、其實自己也不甚明白的後現代主義、女性主義、社群主義等想法，彷彿使用精緻符碼便高人一等，這何嘗不是另一種壓迫？長青人習得了某一套抽象語言以描繪他嶄新的世界觀和信仰架構後，他的思維巨變，彷彿戴上一副脫不下來的有色隱形眼鏡。其他被非難之處，還有像是無限期離開母會、鼓吹大膽新潮作風，以及愛和牧傳、長執抗辯等等。長青人似乎帶著某種壞的標籤，而我們有些人還把罵聲當作是引以為傲的勳章。

不過話說回來，類似的問題在過去的世代中又何曾缺席？而且無論是信仰的核心內容，或是培育的方式，本來就時時隨著時代與社會變遷而因地制宜、個案調整，難找到所謂不可挑戰、不可變動的天條。光是 50年前的神學和信仰培育方式，就沒人敢說能全體適用於現在的處境，更何況放眼基督宗教兩千多年歷史，經歷的改革、衝突和分裂就很多。我們不得不承認，無論哪間教會都僅是世俗的組織，而混亂與歧見本為任何組織所無法避免。〈台灣基督長老教會信仰告白〉中寫道：「阮信，上帝使人有尊嚴、才能，以及鄉土，來有份於祂的創造。」正是因為有一群接納歧見的保守者，和另一群承認保守的歧見者，我們才得以在主的帶領下，創造更加豐富的世界。