新使者雜誌 第37期<教會流行趨勢>
於1996年12月 出刊
作者︱周學信 (台灣基督長老教會榮星教會牧師)
譯者︱曹明星
在世界各地,小組教會歷經考驗與磨難,卻仍顯出榮耀的見證,值得本地教會作為參考跟進的模式。然而,小組教會也並非萬靈丹,它無法解決所有的問題,諸如披著宗教外衣、假冒為善基督徒;或是靈性光景不冷不熱的基督徒;或是無法供應信徒靈裡需要的軟弱教會。
許多教會牧師長久以來都在尋求「教會增長」與「屬靈復興」的方法,而小組教會的觀念頗能激勵並吸引牧者的注意。所以有關這方面的旅行考察、研習課程、資料收集都如火如荼地展開;許多教會揚棄傳統的教會模式,轉向小組教會的模式,教會人數也不斷增加,這是令人振奮的現象。
從教會歷史來看,以小組方式使教會增長,並非現代才有的專利品,早在敬虔運動之際,小組方式就在教會圈扮演重要角色。腓利普.約伯(Philipp Jacob Spener,1635-1705)曾組織聖潔團契,帶來德國宗教界的靈命改革, 早期衛斯理的團契,也是以核心小組方式進行。不但如此,這些核心小組,也成為十九世紀末橫掃美國靈性大復興的主導力量,並且帶來現代五旬節的靈恩運動。浸信會、貴格會、路德會也以細胞小組的方式使教會增長。甚至,全世界最大的南韓全福音教會,也是以這種家庭小組的方式擴展教會事工。其實,目前台灣蓬勃發展的細胞小組教會是一種復古的作風,是鄺健雄及李樂夫所採用的小組教會的基本結構,它可溯源至耶穌時代,耶穌帶領十二個門徒,與他們朝夕相處,豈不是小組的最佳楷模。而且初代教會明白,在一個大型團體裡,個人的參與、肢體的互動,是很難辦到的,惟有化整為零,分散到各家小組聚會,才能做好個人的關懷。
為要更加了解為何現在教會如此熱衷小組聚會,且讓我們分析教會的特質與結構。首先,在我們所熟悉的傳統教會,小組的存在只不過是聚會方式的變通,並不視它為教會可以增長的細胞小組,因此牧師沒有全力支持,也沒有專人負責帶領成長。反之,在小組教會,這細胞小組是教會具活力的核心,肢體間彼此的互動極被鼓勵,而且每個小組都是教會極重要的一部分,不但牧師全力支持宣導,也栽培小組長做領導人物,關心成員個人的需要。第三種型式的教會,就乾脆視小組為教會本身,小組長就是牧師的代理人,負責牧養等全部工作,台灣某些教會牧長,就像在新加坡浸信會堅信教會,正朝著這個走向邁進。