作者︱王鏡玲 (真理大學宗教文化與組織管理系副教授)
西方基督宗教的象徵被轉化，祖靈成為聖靈整體的一部份，成為聖徒相通，分別為聖，進入靈裡的永生樂園。
不論是藝術圖騰或是各樣的宗教象徵，是真實存在的屬靈生命，能指引人類進入更大而全新的廣闊世界。——安力․給怒
視覺藝術的本土神學繽紛光譜
安力‧給怒牧師，自幼生長在泰雅族的基督教環境裡，在本土化靈恩運動的自覺意識中成長，接受完備現代漢人與西式藝術教育訓練。一九九零年代初期安力‧給怒已經展現結合原住民傳統和現代藝術的成熟風格。對安力‧給怒而言，關鍵不是固守空洞的傳統文化，而是如何再創傳統，找出屬於這時代的精神所在。原住民的傳統、古老的靈性啟示、融合在基督教的信仰實踐之中。安力‧給怒的作品表現出追問信仰根源的問題，反映了原住民在傳統文化凋零危機中，如何再創新局，以視覺藝術開出了本土神學的繽紛光譜。
台灣在地的信仰文化，不管是漢人還是原住民，在長期「去宗教」的學校教育環境下，一般台灣觀眾對自身豐富的宗教文化，生活在其中卻又陌生疏離，很少有凝視台灣靈性藝術、體驗宗教美學的機會。這次高雄市立美術館「心樹․新靈—安力․給怒的藝術世界」展覽，將美術館變成祈禱的聖殿，成為結合宗教與藝術美感的神聖空間。
與自然萬物共生同存的信仰圖騰
圖騰不只是過去部落傳統的保存對象，圖騰是族群連接現在、通向未來的生命盼望。安力‧給怒將台灣傳統原住民生活中的器物，例如織物、雕塑、陶製物、編織、飾物、建築物、武器、信仰圖騰…等等物件，透過現代藝術的媒材與表現手法，將這些部落物質文化的素材加以抽象化，成為屬於現代人的靈性象徵。
《新約聖經啓示錄》提到：「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民」（22：1-2）。安力‧給怒強調「結」果子是提醒我們，「善行並非『作』出來的，而是『結』出來的」。藝術家如何讓觀者感受到「結」出來現場體驗呢？
在展覽場裡，不管是透過聚光燈照映下的牆面（圖1），還是矗立在展場中間（圖2），「心樹」系列結合安力‧給怒一九九零年代的「畫樹」系列，展現出回到人與自然萬物共生同存的宇宙秩序。這些「心樹」所「結」的果子，有的以陶土、貝殼、串珠編織與彩繪的組合，有的從挑高兩三層樓以絲線垂掛的各種圖騰，在聚光燈照耀下，或明或暗隨風飄動。有動物、植物、生物、祖靈、戰士…天地自然能量的符號，讓觀者在仰視與俯瞰之餘，彷彿進入與聖靈的連結，與萬物同遊的冥想或遊戲之中。
結合原住民信仰的基督教「新靈」
安力‧給怒認為靈界有「生靈」與「死靈」兩類及「善」與「惡」兩種，都是受造物，無法取代真神的地位。人死後的靈魂，正常死為善靈，凶死為惡靈，善靈可到靈界，保佑子孫，惡靈留在人間作怪，令人招禍或生病。這些靈界統攝在上主聖靈的慈愛與公義的大能之中。
結合1990年代「畫童系列」（1992）、「畫靈系列」（1993）、〈樂園〉（1996）、〈我的十字架〉（2009）（圖3），到近作「祖靈系列」、〈Qutux Niqan〉、〈傳說記憶〉、以及〈彩虹橋〉的裝置藝術裡，安力‧給怒從泛泰雅的族群記憶與信仰傳統，做為同心圓核心，擴大到台灣原住民作為整體的文化認同。安力‧給怒透過將傳統超自然與祖訓的「圖騰化」與抽象化，祖靈、紋面、狩獵、出草、織布，結合基督宗教的十字架、洗禮、聖靈、創造與終末等的教義倫理與異象，企圖建立台灣原住民新文化主體性。
安力‧給怒將原住民的器物與圖騰的物質介面轉化，過往祖靈一個個排列在一起（或者擠在一起），那些臉、那些人形化的象徵、那些宛若織紋、雕刻的古老記憶圖騰，彷彿各種跨越時空、族群的靈魂，像祖訓再現、賞善罰惡的道德勸勉。〈彩虹橋〉是這次展場中值得仔細觀賞體驗的佳作，宛如進入一間聖殿，參與和聖徒、眾靈相通的儀式（圖4）。
安力‧給怒結合「畫靈系列」的〈祖靈篇〉，在明亮的「彩虹橋」裝置空間裡，觀眾脫鞋走上兩旁掛滿七彩布幕、從天花板垂下綴滿高高低低七彩絨線的通道。（圖5）被兩旁放滿一張張跨時空的圖騰傳說環繞，七彩布上掛有彷彿祖靈的圖像（圖6）。穿越在族語的聖詩歌聲中，我們彷彿和那些在秩序之外、在Gaga之外幽暗難辨的靈，經歷混沌中、深淵中吶喊、奮戰、受苦、孕育的活力，一起走上彩虹橋，一起來到上主的聖殿。西方基督宗教的象徵被轉化，祖靈成為聖靈整體的一部份，成為聖徒相通，分別為聖，進入靈裡的永生樂園。
既莊嚴又孩童般的靈性邀約
展場最後一件作品是畫童系列〈這是我的愛子，我甚喜悅〉（1992）（圖7）。根據安力‧給怒的說法，「這幅作品是新約聖經馬太福音，耶穌接受約翰施洗之後，天忽然為他開了，上帝的靈化身鴿子降落在他身上，此時，天上傳來聲音：『這是我的愛子，我甚喜悅』。作品在中央的主畫面外，加上四周擺放的10張小畫，形成了有如十字架的外形。小畫中姿態互異的孩童，是自己幼年在山林間玩樂的寫照。」
這幅作品具有多重的意義，從基督宗教的視覺象徵進入更古老的「靈」的世界。畫面圍繞著上下左右的孩童人形，彷彿古往今來未識之靈，祂們像孩童天真、善忘、新的開始、遊戲一般。有的自在逍遙、有的受苦受難、有的徬徨困惑、有的自食其力。中央來自聖界的「靈」對「靈」的澆灌意象，包含洗禮、入會禮、成年禮的邀請，啟蒙、揀選、祝福、甚至神聖的遊戲…等等，隨觀者來聯想。這件作品以基督宗教為核心，通向多元文化的宗教靈性，散發出溫柔而深刻的神聖光輝。安排在展場出口前，或者是另一種入口，讓準備離開或剛進門的觀眾，彷彿進入靈性邀約之列。
長老教會長期把神聖象徵物視為純物質的看待方式，拒絕任何將上帝固定在有形事物。但我們也發現透過宗教象徵，也讓信徒更能深入到信仰在生活中的體現。宗教人所敬奉的是神聖的能量，而非物質本身。對圖騰的敬拜並非拜無生命的「偶像」，而是敬拜神聖的能量與生命中心之所在。
安力‧給怒的宗教藝術不僅表達了頭目般、族群歷史承先啟後的委身，也讓我們體驗到盼望與救贖的信仰精神，不是自我中心的獨佔、不是填滿，而是共享。從英雄式的雄渾與靈恩運動的激情，回到更無我的內在超越。
美術館變成聖殿，聖殿也可以變成美術館。期待未來安力‧給怒的藝術作品在教堂的神聖空間中，繼續展現信仰之美。
後記
1.本文局部引自王鏡玲所撰寫的〈圖騰的慾望動力學——安力‧給怒的創作異象〉，《心樹‧新靈─安力‧給怒的藝術世界》（高雄市：高雄市立美術館，2016）。
2.高雄市立美術館「心樹‧新靈─安力‧給怒的藝術世界」，展覽日期 2016.08.27- 2016.11.27。