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幾年前曾聽過這樣一個故事：一位剛受洗的姊妹帶著教會的傳道人去探望家裡生病的父親，姊妹的父親尚未信主，傳道人於是藉著探訪的機會向他傳福音。姊妹的父親聽完後對傳道人說：「如果你說的上帝真的是全能的話，只要上帝能醫好我的病，我就相信你們的上帝！」。
上帝是用來解決問題的？
這樣的故事有許多不同的版本，但總是以「上帝的神蹟與人的信心」為主軸。
「醫治身體的病痛」一直是各種宗教裡相當重要的主題，現今的教會常將這種類似的故事稱之為「見證」。在某次禮拜之後，有位執事在講台上介紹一本精美的小冊子，並且極力推崇這本小冊子是傳福音的利器，執事一邊介紹小冊子的神奇功效，也一邊以「見證」故事佐證其效果。小冊子把福音定義為「上帝為我們做的事」，而耶穌的十字架將為我們帶來極豐盛的祝福，我認真翻閱這本冊子，發現「病得醫治」是裡面提到極豐盛祝福裡的第一項。
為此，我感到非常困惑，因為這些所謂的「信仰行動」背後隱涉眾多的價值觀，其中最主要的就是：上帝的全能必須以某種被指定的神蹟奇事來證明祂自己的全能，這些被指定的神蹟奇事通常都是解決人們生活上遇到的各種困難，因此，上帝神蹟的舞台便著力在「解決」人類的痛苦。這樣「人性化」的信仰果真是基督教的本質嗎？
當人企圖要求上帝「解決」他面對的痛苦時，痛苦對他而言便沒有任何意義存在；而基督信仰若只停留於「信心的建立在於上帝解決人的痛苦」，如此便與其它傳統信仰相去不遠。我們相信全能的上帝能夠醫治人的病痛、賞賜給人豐盛的祝福，但那絕對不能成為信仰行動的動機或目的。基督信仰的核心價值是讓人的眼光從暫時轉移到永恆；從必朽壞的轉移到不能朽壞的；從肉體的需求轉移到靈魂的需求，當基督徒面對人生的痛苦時，必須要在認識上帝的話語中得到「解釋」，在遵行上帝的話語裡得到「釋放」。當我們以幾近「媚俗」的方法來傳揚基督信仰時，我們是否刻意避談「十字架討厭的地方」（加拉太書5：11，和合本翻譯），甚至藉著對十字架的「誤解」向上帝索取各種福氣？
定睛在上帝的國度
福音確實可以定義為「上帝為我們做的事」，但這句話的重心在「上帝」而不在「我們」。傳福音也不是告訴其他未信的人，若別的神沒有效果，可以試試上帝！我們必須認識醫治人的上帝，也必須認識不醫治人的上帝，因為順從肉體活著的結局遠遠不如順從聖靈。我們的靈魂常在健全的身體裡滿意自己的存在，一旦身體遭遇病痛傷害，便會牽動靈魂的永存盼望受到威脅，而感到無助害怕。因此，我們的真正需要是藉著十字架得著靈魂永遠的救贖。「上帝為我們做的事」絕不是要我們在世上滿有各樣的福氣，富足地活著 ，而是讓我們有力量拒絕這個世界（加拉太書6：14），將眼目定睛在上帝的國度裡。
福音是好消息，接受福音的人便願意為這個好消息拒絕世上的誘惑、承擔一切的苦難，甚至視困境為有益，能得生命的冠冕。福音是基督徒面對痛苦時的解答，更是基督徒忍受痛苦的原因，基督徒為著福音的緣故願意捨己，背起十架跟隨耶穌，將自己原本喜愛的一切視為糞土。至終，福音的目的是要讓基督徒永遠活在上帝的國度。
福音不是「上帝要讓你一切順利，吃喝快樂的過完這一生」，只怕這種「福音」會讓人跌入黑暗，甚至死在上帝的審判裡。就性惡論來看，純正的福音對愛世界的人而言絕不是好消息，因為基督信仰不是「人性化」的信仰。