文、圖｜吳明漢／台南大專學生中心牧師
以基督教信仰作為家庭教養準則，首先是大家都要聽上帝的，也就是以更高層次的權威準則，為基督教式教養的共識。
前言
「晚上要吃什麼？」這是白天上班、上學的家庭，每晚的大哉問。如果是外食，在台南要選哪一間店晚餐，四個人有超過四種想法。這不是飯、麵、水餃或高低碳的問題，而是在這些不同的想法裡，要如何讓大家都心滿意足地共食？「一起吃飯」這件事最能體現家庭裡的民主或獨裁，也是強調以基督信仰為中心的家庭最大的苦惱。
民主vs.獨裁，家庭vs.國家
「民主」一詞通常可以找到「獨裁」作為相對詞，加入兩個大小集合「家庭」和「國家」則有四種組合：民主家庭、民主國家、獨裁家庭、獨裁國家。
我的工作常接觸到基督徒家長，當他們來找我諮詢如何以基督教信仰作為家庭教養準則時，我會先確認：他們的孩子是否讓他們感到叛逆？若是的話，我便會先解釋民主國家、獨裁國家與民主家庭、獨裁家庭這四種組合的差別，尤其重要的是，想推翻獨裁國家需要「革命」，至於想改變獨裁家庭則要「叛逆」。簡而言之，您會覺得孩子讓您感到叛逆，就像國家統治者覺得國內有叛亂分子搞革命。叛逆一定要有對象來對抗，跟革命一樣。
革命成功後就會變成民主國家嗎？當然不可能！正如長期以來過著不健康的生活，某天去爬一座差點要人命的小百岳，然後期待身體馬上變成肌肉人一樣不實際。不健康的人爬一座山，改變不了長期不健康的困境；不健康的國家換了人統治，同樣改變不了原本的體質。健康的民主國家是經由整體健全的國民意識、教育政治及經濟社福等全方位的長期民主素養養成，健康的民主家庭亦同。
對民主方法最大的誤解
當我們在家庭裡談民主，並不是大人聽小孩的，也不是先生聽太太的；正如談民主時，以為是指國家為僕人、人民是主人，就像小孩要當主人、大人要當僕人。這是對民主最大的誤解，認為強者要聽弱者的。當獨裁家庭開始聽叛逆的孩子想說什麼，其實他們還有好長一段路要走，因為這個從小被獨裁養成的孩子，對於自我追尋僅是抵達登山口。獨裁家庭的孩子想反抗的是壓迫的來源，但去除壓迫的來源後，獨裁家庭的體質無太大變化，想要像民主家庭生活必須重新學習。
以基督教信仰作為家庭教養準則，首先是大家都要聽上帝的，也就是以更高層次的權威準則，為基督教式教養的共識。特別需要注意的是，「大家都要聽上帝的」同樣會走向民主或獨裁兩個端點，差別在方法與方法論的運用方式。方法論是所有方法背後的想法，不懂得分辨方法與方法論的異、同會導致災難。將「大家都要聽上帝的」認為是方法，則會因上帝的隱匿性（Deusabsconditus）而假想出一個需要被代言的上帝；於是，就會導引出大家都要聽上帝的，隱匿的上帝需要代言人，所以大家都要聽上帝的代言人。
更高層次的權威
反之，若視「大家都要聽上帝的」為方法論，便明白如何校正所有「大家都要聽上帝的」的方法，有效避免強者聽弱者或弱者聽強者的兩種災難。因為方法論的思考將上帝的隱匿進一步直指人性中的位格。加爾文在其著作《基督教教義》第一卷56章，提及受造時的人性是人對創造者知識的來源（註1），而人性中的有限位格則是對上帝完全位格的映照（註2）。
「大家都要聽上帝的」是更高層次權威之方法論基礎，「每個人的位格裡面都有上帝的神性」則是方法論的延伸，如此我們便能來談基督教家庭裡的民主關係。以基督教信仰作為家庭教養準則，仰賴方法論的確立，接著才是在穩固的方法論上長出有效的教養方法。如此，晚餐要吃什麼，需要尊重每一個人的想法，大家吃的不僅是晚餐，更是信仰家庭對每一個人性位格的尊重。
政治平等的集體決策模式
如果方法論是「每個人的位格裡都有上帝的神性」，若要大家都聽上帝的，那方法就是「議事」。透過好好議事討論，充份運用每個人性位格中的神性來達成共識，尋求議事後的上帝心意。在《民主十問》一書開頭提問：「民主是什麼？」延伸的副標：「民主是建基於政治平等的集體決策模式」（註3），集體決策就是議事決策，而非寡頭政治的獨裁統治。好好討論達成共識，仰賴參與議事者能負起議事過程之全責。
以羅伯特議事規則（Robert's Rules ofOrder）來談議事的過程有幾項重點：動議中心（接納傾聽）、主持中立（公平公正）、機會均等（尊重平衡）、立場明確（思想清晰）、發言完成（完整論述）。集體決策模式的民主議事方法，以我們一家四口為例，便是在決定外食的晚餐前開始討論，透過動議中心提案（每個人都有提案資格），輪流擔任議事主持者（目前是我和太太主責），在一家四口機會均等、發表明確的想法過程，逐漸形成晚餐是飯、麵、水餃或高低碳的共識決。這是產生出大家都期待的晚餐的方法，也是基於尊重每一個人性位格中神性的方法論
這飯到底該怎麼吃？
目前我們家的兩個男孩子是九歲和七歲，我和太太所理解的基督教家庭之民主，首先要培育出健全的人性位格，也就是從小就有議事思維與能力。大概在他們學習講話的初期，我們就刻意要他們表達各種感受與想法，尤其在食物的喜好。悲傷的是老大自小不愛吃青菜，老二則是不喜歡吃白飯，所以在共食過程常常需要透過議事解決紛歧。
不喜歡吃青菜者，在議事過程逐漸接納幾種菜味沒那麼重的青菜（目前可接受青菜增加至12種）；不願吃白飯的，則可接受淋上肉臊配飯。更重要的是，持續議事解決晚餐問題，目前五次晚餐中大概有高達四次是一家四口都期待的晚餐內容。議事能解決晚餐選擇，也同樣能解決生活上的各樣事務，包括家事分配、家庭日出遊與生命階段重大選擇。
基督教家庭裡的民主，就是基於「所有人都要聽上帝的」方法論，來尊重每一個家庭成員人性位格，願意在家庭生活的集體決策中「重視議事、努力議事、反覆議事與持續議事」。當議事成本逐漸下降，並與決策效益產生甜蜜交叉點後，意味著這個民主家庭能夠用最小的成本，來獲得最高的效益，這是上帝國度臨在的信仰家庭。沒有誰聽誰的這種事，大家都要彼此表達傾聽接納，營造出幸福且強大的談話空間。上帝會與我們共享每一次團契議事後的民主饗宴。
附註：
1. 加爾文（J.Calvin），加爾文基督教要義翻譯小組譯，《加爾文基督教要義》（上冊），臺北，加爾文出版社，2007，頁136。
2. 劉清虔，《神．人．生死》，台南，人光出版社，2003，頁208。
3. 馬嶽《民主十問》，香港，香港城市大學，2016，頁2。
