文｜林以理／中坡基督長老教會傳道師
或許我們每個人只要每天減少一篇「bullshit」，就對真相更完整一些，也對真理更清晰一些，這就對社會有了巨大的貢獻。
被騙大的
有一則廣為流傳的網路笑話，小明某天考完試回家說：「都是騙小孩的題目啦！」媽媽聽了高興地問：「那考很好囉？」結果小明回答：「沒有啊，因為我是小孩，所以都被騙了！」
當今混亂的媒體社會中，每個人大概都有被騙的經驗，可以說大家都是被騙大的！或許你也曾以為「兼聽則明」——多看幾個不同立場的媒體，平均起來就差不多啦！回過頭才發現自己愈來愈像那位整天看新聞的「中壢李姓客倌」（中立、理性、客觀的相反意思）。
當今的網路文化
筆者過去當研究生時，曾不務正業加入關注新聞品質的網路社群，以及作為「婉君」（網軍）一員，參與數個政治類臉書粉絲專頁的運作。過去十年間，為了在網路平台上生存，各家新聞媒體無不苦心專研「下標」和「小編引言」之術；各級政府機關從被批評「不善溝通」，變成四處充滿「圖文」和「迷因」；網路（鍵盤）筆戰也不再一樣，相較於立論，更多的是直接「出征」，做一個「嘲諷」或「貼標籤」的動作。
不論你是否樂見這種文化環境的變化，無可否認地，在社群媒體上，其實多數人都學得快又好！我們喜好在網路上「分享」、「炫耀」、「評論」、「討拍」，獲得情感的共鳴和支持。進一步，我們喜好召喚網路上所謂我們「朋友」的情感——憤怒吧、害怕吧、擔憂吧、悲傷吧、笑一個吧……。繼續下去，我們發現了在這些快速的情緒反應中，隱約可見金（流量）與權（關注度）。而獲得情緒反應最快的方式，便是挑動群眾的道德感；透過一次次的道德情感共振，區分出敵、我，也鞏固群體認同，強化既有信念。
「道德模組」理論
社會心理學家海德特（Jonathan Haidt）的「道德模組」理論這樣分析：美國不同政治意識形態者具有「道德母體」的數量或類型不同，每個「道德母體」有其相應的美德，與受到觸發時會產生的典型情緒。面對每一個議題，想要「冷靜理解」、「理性溝通」之前，通常不自覺地，我們的情感已經先啟動／被啟動了。海德特認為宗教同樣透過此機制運作，對群體的競爭力很有助益，但也使我們無法同理與我們立場不同的他人，實際上是狹隘、專注於利己（自身群體）的。
真的如此嗎？每當有教會內的人問到：「教會／基督徒該如何『使用』新媒體？」這確實是教會發展處境中會關切的議題，因為關乎群體未來的發展。但若放眼望去，這成為基督徒面對媒體唯一關心的議題，似乎與海德特的觀察也沒什麼不對。以「教會／基督徒該如何『使用』新媒體？」提問為例，可能觸發某些人關於「忠誠／欺騙」的「道德模組」——保守派所獨有——產生「自豪」的情感；但對於另外某些人可能觸發的卻是「公平／欺騙」或「關懷／傷害」的「道德模組」——自由派特別強化——產生「氣憤」的情感。所以說，探討「媒體與教會／宗教之間的複雜關係」，不是才比較有機會促進公共利益嗎？
PCT的「媒體—宗教」現象
長期致力於宗教與新媒體研究的美國學者海蒂．坎貝爾（Heidi A. Campbell），由「科技的社會形塑」（social shaping oftechnology，SST）視角，發展出「科技的宗教——社會形塑」理論。她認為宗教社群對於新媒體使用與創新的歷程，存在多樣的可能。每個宗教社群皆有其媒體使用的歷史與傳統，在社會文化處境落實信仰的嘗試中，展開媒體使用的「協商過程」，建立獨特的媒體模式。
回顧PCT與媒體互動的歷史，在紙本媒體建立之後，或許由於教制的特性，普遍認為在PCT宣教運動的異象與計畫中，媒體往往缺席。「最大教派！最弱傳媒！」、「資訊媒體宣教十項困境」，1997年的《新使者》雜誌對此就有許多討論。但另一方面也可以發現，在每次的媒體科技革命中，其實PCT內部一直不乏具有技術與遠見且積極投入的牧者、信徒：曇花一現的南神大眾傳播系、廣播電台的普遍參與、台灣第一個基督徒BBS站等。而PCT傳承改革宗神學，對於社會關懷與行動的價值，使其孕育出和台灣其他教派相當不同的「媒體——宗教」現象。
在新媒體教會大行其道的年代，筆者關注三個與PCT有關的臉書粉絲專頁，這三個粉專都不是由地方教會或機構所經營，但深具認同PCT與TKC的精神，並且在網路社群中已有相當的影響力。他們透過臉書平台發聲、串聯，或推動議題、分享信仰，積極參與公共領域，也接住在網海中迷失的羊。
粉專一「台灣長老教會青年陣線」從連署運動開始，推動性別議題的討論，舉辦一系列的活動，透過臉書最大化社群的連結，粉絲專頁如同是他們的「環境」。粉專二「改革中！長老教會」努力製作優質的內容，除了詳實的論述，也分享許多影片和線上課程，但與其他社群的連結和互動較為缺乏，他們以粉絲專頁為「器皿／管道」。粉專三「神學生Tulbus的歷險記」述說自身信仰生活中的學習與經歷，透過如此轉譯，粉專成為建構神學的「語言」。
從這三個粉專的例子可以發現，信仰群體在使用社群媒體，具有許多可能性，甚至不一定要由地方教會或機構所主導。而要經營一個新媒體平台，與其著重如何經營新媒體？有哪些經營的方法？更重要且基本的問題是，我們究竟想說什麼？能夠說什麼？所說的是否是我們信仰群體的價值？這些問題迫使我們探詢自身群體的歷史傳統、信仰價值與社會／生活實踐。當然也唯有在信仰中形成真正的群體，才有可能存在、體現這個群體在信仰上的媒體經營。
我們對社會的巨大貢獻
是的，媒體形式與平台的差異所帶來的影響是巨大的，但參與者的動機、精神以及由此而生的內容，仍是最終必受「審判」的關鍵。若同樣短視近利，充斥流量導向的跟風，乃至失去真誠也迷失自我，必然談不上「長期」（永恆）的影響力。你每天早上是轉傳內容農場改編自中國雞湯文的「見證」來「靈修」嗎？哲學家哈里．法蘭克福（HarryG. Frankfurt）極力批判這種只為達到自身目的、完全無視內容正確與否的胡說八道（bullshit）。充斥「bullshit」的媒體環境使人們麻木，不在乎判斷真假，對真理的傷害比謊言還大得多！無怪乎當今我們反倒更加期盼「廢文」中的真實。
或許我們每個人只要每天減少一篇「bullshit」，就對真相更完整一些，也對真理更清晰一些，這就對社會有了巨大的貢獻。讓我們一起繼續學習，在跟隨基督的路上，成為活出新生命的鄉民／網民。而最終世人若能從我們身上看見福音的見證，應當是我們順服了信仰的呼召——那感動我們更多愛這個世界、這塊土地、身旁鄰人的呼召。網路社群媒體作為公共開放的平台，必然會成為教會和社會之間文化交會的場域，這裡就是公共場合啊！不論你有沒有意識到觀眾的存在，上帝在看著你，每個人也都在看著你，從今直到永遠！
延伸閱讀：
1. 強納森．海德特（JonathanHaidt）（2015），《好人總是自以為是：政治與宗教如何將我們四分五裂》（網路與書，台北市）。
2. 林以理（2020），《社群媒體與教會：台灣基督長老教會相關臉書粉絲專頁之研究》（台灣神學研究學院，台北市）。
《新使者》雜誌40期（1997年6月）。
