文︱李台元／政治大學民族學系兼任助理教授
聖經翻譯的過程也培養了許多本族的譯經人員。
Rev. Clare McGill（漢譯為穆克禮、紀克禮），泰雅族則稱他為Watan牧師或Watan Magil牧師（泰雅語化的名字）。1953年從加拿大來到台灣，協助台灣原住民族語言聖經翻譯事工。1964年受聖經公會邀請，開始翻譯泰雅爾語聖經，後來本族牧者加入一同合作，1974年出版漢語與泰雅爾語注音字對照的《泰雅爾語新約》，1989年修訂，並著手使用泰雅語羅馬字翻譯部分舊約，於2003年出版《泰雅爾語聖經》，當年12月13日舉行聖經出版感恩禮拜。同年，Watan Magil牧師的傳記以師母的回憶錄方式撰成《生命的道路》（The Path of Life）發行。
求學與來台
McGill牧師1919年5月17日生於加拿大安大略省的Glencoe（葛蘭寇）農家，為家中長子。1951年32歲生日時，與師母Grace McGill（1923-）結婚（師母的泰雅語名字為Ciwas Magil）。
1953年8月，牧師在修完神學院課程和語音學之後，透過孫雅各牧師的邀請，接受來台翻譯聖經的呼召，在溫哥華碼頭告別親友，經一個月的航程來到台灣。
翻譯聖詩與聖經
首先，他們先在台北市居住，嘗試學習華語，後來到烏來鄉學習泰雅族語，希望翻譯泰雅爾族語聖經。考量到族人大多不識字，因而先編寫識字教材，先找到當時在新竹聖經書院求學的Ciku Sabiy（陳惠琴，陳弘毅牧師之母）囑託傳道師，再由甫自台灣神學院畢業的Watan Yawi（林春輝）牧師，協助進行聖詩的泰雅爾語翻譯工作。
夫妻兩人屢次搬家，住過台北、淡水、烏來、桃園、宜蘭、新竹、台中等地，不斷適應新環境和異文化，一面學習泰雅語，一面養育兩個孩子，始終以完成聖經翻譯為念。1956年，在宜蘭縣大同鄉天送埤學習泰雅語之時，同時與角板山的Hola Temu（陳忠輝）牧師巡迴傳道，辨識各地泰雅語的差異，歸納出泰雅語的音位系統及羅馬字書寫符號。同年，著手開始編寫《泰雅爾初階本》（羅馬字母識字教材）。1958年，完成《泰雅爾語聖詩》。1974年年底，《泰雅爾語新約》終於出版。Watan牧師以耶律米書31章16節與同工共勉：「因你所做之工必有賞賜。」
Watan牧師夫婦在向泰雅族人學習族語的過程中發現，除了宜蘭的兩個村較為特別之外，其餘均無太大差異。其所接觸的語別以賽考利克泰雅語為主。因此，從早期的泰雅爾語聖詩到晚近的《泰雅爾語聖經》（2003），均是以賽考利克泰雅爾語做為譯入語。
在台31年時間（1953-1984），Watan牧師奉獻給泰雅族宣教，完成聖詩與聖經翻譯，同時也在泰雅爾中會的各教會協助建立主日學與婦女團契。
愛，要怎麼翻譯
根據師母Ciwas的回憶，泰雅爾語聖經翻譯的過程，經常遭遇到翻譯的挑戰。例如：聖經當中對於「愛上帝」的「愛」的表達（例如馬可福音12：30），起初是以gmalu來翻譯，然而當時本族譯經員反映這個詞的原意為「憐憫；慈悲」之意，可能不適合用來表達對於上帝的情感，因為上帝是愛的源頭，故改採smi inlungan來翻譯，語意為「將……放在心上」，以貼近聖經的原意。至於泰雅爾語聖經裡的「上帝」一詞，則採用Utux Kayal（神＋上面的），將傳統信仰裡的utux（泛指「神；靈」）納入信仰當中，並以大寫表示「唯一的神」。
見證語言政策壓迫
原住民族語羅馬字的創制與使用，大致與聖經翻譯的需求有關。1953年，教會界對於族語聖經使用哪一種文字來書寫，開始進行討論，當時「台灣聖經公會」尚未正式成立，賴炳烔牧師（1956年香港聖經公會台灣辦事處首任主任）即邀集胡文池牧師等人，在台北召開「山地語言聖經翻譯委員會議」（Meeting of the Consultative Group for Translation in Tribal Languages），共同商討族語聖經翻譯事宜。這個會議對各族翻譯工作的協調與族語本身的發展，影響甚鉅。族語「羅馬字」書寫符號的擬訂，就是第一次會議（1953年）討論做成的決議。
後來由於國民黨政府的干預，聖經公會不得不展開族語「注音字」（ㄅㄆㄇ）的制訂，同時，族語聖經及聖詩的出版也遭到打壓。1957年3月22日，山地語言聖經翻譯委員會議在台東舉行，Watan Magil牧師在當年3月25日的家書裡，提到該次會議的討論情形：
我在22日飛到台東去參加一個翻譯者的會議。因為所有從事台灣10個民族語言翻譯的人都聚在那裡。所以，這次會議獲益良多。會議主要是著重在拼音法，以及書寫各族的語言時，應採用哪些字母。聖經公會有一位代表，還有台北國語推行委員會的朱兆祥博士也在會中，主要是負責政府方面來讓我們不同族的翻譯拼音法能盡量統一。所以，我們之中若有任何問題，他就幫我們解答。
那時，政府禁止使用羅馬字拼音，而中文自己有注音符號，而且在幼稚園就有教。不過，有些民族的語言，用中文的注音符號，是無法發出其音的。所以，中文的注音符號就需要做一些調整，而朱博士本身是個語言學家，所以，他同意可以這樣做。
由此可知，當時的國語推行委員會對聖經翻譯的文字使用的影響力。
在族語聖經及聖詩的查禁方面，當時政府執行的主要措施為：1955年，下令禁止教會使用羅馬字；1957年，省教育廳通令各縣市取締白話字聖經，禁止以台灣本土語言傳教；1969年，地方教會的聖經及聖詩陸續遭到沒收；1984年，教育部函請內政部禁止山地教會使用羅馬字傳教，並禁止族語文字的書刊及聖經等。這些消滅族語的證據，可以從Watan牧師1971年5月的家書裡找到：
因為政府為了要推廣國語，所以，似乎要把本地語言的使用都消除掉。他們曾派員前去阻止新約聖經的印刷出版，並下令不得使用布農語和排灣語的文書。最近，泰雅爾族的一些地方所使用的雙語（中文和泰雅爾語）的詩歌本也遭沒收。我們這些聖經翻譯者認為，早在1957年時，我們就已經和政府有達成約定。
可見，當時的教會界雖採1957年雙方「約定」的注音字來翻譯聖經及聖詩，在出版上仍遭遇窘境。Watan牧師在1971年12月的家書裡提到：
布農語新約聖經第二次申請要出版，依舊被教育廳駁回。聖經公會雖然已經向更高層提出申請，但尚未獲得回應。……這個與使用母語聖經有關的問題，牽涉到360間長老教會的教會，以及其他教派的教會已經可以出版或即將可出版的5種語言的新約聖經。
這樣的困境，直到1972年才有所轉變。Watan Magil牧師在當年9月20日的家書裡寫到：「我們在前兩封信裡曾請你們為整個島上的嚴格管制代禱，上帝聽到了。現在情形似乎有一點緩和，雖然目前還沒有完全開放，不過已部分開放了。現在各族的新約聖經已可出版。」
《泰雅爾語新約聖經》終於在1974年出版。然而，聖經出版之後，仍時常受到打壓。1974年，台中縣和平鄉的博愛長老教會（屬泰雅爾中會）在主日禮拜進行當中，警方進入教會強行帶走族語聖經與聖詩，即是當時的大事。
培育本族譯經人員
聖經翻譯的過程，也培養了許多本族的譯經人員。泰雅爾語聖經翻譯委員會成立之後，本族譯經人員包括Hola Temu（陳忠輝）、Watan Tanga（林明福）、Sangas Tahos（陳光松）、Watan Yawi（林春輝）。聖經審閱委員包括Yabu Syat（李福全）、Kawas Wilang（林誠）、Watan Tanga（林明福）、Taya Nebon（高金榮）、Sangas Tahos（陳光松）。
1984年，Watan牧師獲得台南神學院頒授「榮譽神學博士」，並感謝其聖經翻譯貢獻。晚年的Watan牧師除了以流利的泰雅爾語講道及教唱詩歌，也編寫20多種教材。1996年安息，得年77歲。
註釋：
本文使用「泰雅族」，乃根據原民會及原住民族基本法所定義的名稱；但「泰雅爾中會」、「泰雅爾語聖經」等詞彙，則維持長老教會慣用原則及相關著作出版當時的名稱。
參考文獻：
1. Grace McGill葛莉絲．穆克禮著，林晚生譯，《生命的道路》（The Path of Life）。2003：永望出版社。
2. 〈吼臘．帖木牧師——泰雅爾族福音拓荒人物小傳〉《新使者》 87期，2005年4月。
